فصل: تفسير الآيات رقم (28- 30)

تفسير الآيات رقم ‏[‏28- 30‏]‏

‏{‏وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا كَافَّةً لِلنَّاسِ بَشِيرًا وَنَذِيرًا وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ ‏(‏28‏)‏ وَيَقُولُونَ مَتَى هَذَا الْوَعْدُ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ ‏(‏29‏)‏ قُلْ لَكُمْ مِيعَادُ يَوْمٍ لَا تَسْتَأْخِرُونَ عَنْهُ سَاعَةً وَلَا تَسْتَقْدِمُونَ ‏(‏30‏)‏‏}‏

قلت‏:‏ «كافة»‏:‏ حال من «الناس»، على قول الفارسي وابن جني وابن كيسان، واختاره ابن مالك‏.‏ وقال الأكثر‏:‏ إنه حال من الكاف، والتاء للمبالغة، وما قاله ابن مالك أحسن‏.‏ انظر الأزهري‏.‏

يقول الحق جلّ جلاله‏:‏ ‏{‏وما أرسلناك إلا كافةً للناس‏}‏ أي‏:‏ جميعاً، إنسهم وجِنّهم، عَربيهم وعجميهم، أحمرهم وأسودهم‏.‏ وقدّم الحال للاهتمام‏.‏ قال صلى الله عليه وسلم‏:‏ «أُعطيتُ خمساً لم يُعطهنّ أحدٌ قبلي‏:‏ بُعثتُ إلى الأحمر والأسود، وجُعلتْ لي الأرضُ مسجداً وطهوراً، وأُحلّت لي الغنائمُ، ولم تُحل لأحدٍ قبلي، ونُصِرْتُ بالرُّعْبِ مسيرة شهر، وأُعطيتُ الشفاعة، فادخرتها لأمتي يوم القيامة، وهي إن شاء الله نائلة مَن لا يشرك بالله شيئاً»‏.‏

أو‏:‏ وما أرسلناك إلا رسالة عامة لهم، محيطة بهم؛ لأنها إذا عمتهم فقد كفتهم أن يخرج منها أحد‏.‏ وقال الزجاج‏:‏ معنى الكافة في اللغة‏:‏ الإحاطة، والمعنى‏:‏ أرسلناك جامعاً للناس في الإنذار والإبلاغ، على أنه حال من الكاف، والتاء للمبالغة، كالراوية والعلاّمة‏.‏ حال كونك ‏{‏بشيراً‏}‏ بالفضل العظيم لمن أقر، ‏{‏ونذيراً‏}‏ بالعذاب لمن أصرّ، ‏{‏ولكنَّ أكثرَ الناس‏}‏ أي‏:‏ الكفرة، ‏{‏لا يعلمون‏}‏ ذلك، فيحملهم جهلهم على مخالفتك‏.‏

‏{‏ويقولون‏}‏ من فرط جهلهم‏:‏ ‏{‏متى هذا الوعدُ‏}‏ أي‏:‏ القيامة، المشار إليها بقوله‏:‏ ‏{‏قُلْ يَجْمَعُ بَيْنَنَا رَبُّنَا‏}‏ ‏[‏سبأ‏:‏ 26‏]‏ أو‏:‏ الوعد بالعذاب الذي أنذرتَ به‏.‏ وأطلق الوعد على الموعود به؛ لأنه من متعلقاته، ‏{‏إِن كنتم صادقين‏}‏ في إتيانه‏؟‏ ‏{‏قل لكم ميعادُ يوم‏}‏ «الميعاد»‏:‏ ظرف الوعد، من مكان، أو زمان‏.‏ وهو هنا الزمان، بدليل مَن قرأ «ميعادٌ يومٌ» فأبدل منه «اليوم»‏.‏ وأما الإضافة فإضافة تبيين، كما تقول‏:‏ بعير سائبة، أي‏:‏ قد وقت لعذابكم يوماً ‏{‏لا تستأخرون عنه ساعةً ولا تستقدمون‏}‏ أي‏:‏ لا يمكنكم التأخُّر عنه بالإمهال، ولا التقدُّم عليه بالاستعجال‏.‏ ووجه انطباق هذا الجواب على سؤالهم‏:‏ أنهم سألوا عن ذلك، وهم منكرون به، تعنُّتاً لا استرشاداً، فجاء الجوابُ على طريق التهديد مطابقاً للسؤال، على وجه الإنكار والتعنُّت، وأنهم مُرْصَدون له، يفاجئهم، فلا يستطيعون تأخُّراً، ولا تقدُّماً عليه‏.‏

الإشارة‏:‏ الداعون إلى الله على فرقتين‏:‏ فرقة تدعو إلى معرفة أحكام الله، وهم العلماء، وفرقة تدعو إلى معرفة ذات الله بالعيان، وهم الأولياء العارفون بالله، فالأولون دعوتُهم خاصة بمَن في مذهبهم، والآخرون دعوتهم عامة؛ إذ معرفة الله تعالى الذوقية لم يقع فيها اختلاف مذاهب، فأهل المشرق والمغرب كلهم متفقون عليها، فشيخ واحد يربي جميع أهل المذاهب، إن خضعوا له، وفي ذلك يقول صاحب المباحث‏:‏

مذاهبُ الناس على اختلاف *** ومذهب القوم على ائتلاف

وقال الشاعر‏:‏

عبارتنا شتى وحُسنُك واحد *** وكلٌّ إلى ذاك الجَمَال يُشير

ويقول مَن استبعد الفتح‏:‏ متى هذا الوعد إن كنتم صادقين‏؟‏ قل‏:‏ لكم ميعاد يوم عيّنه للفتح، لا يتقدّم ولا يتأخر‏.‏ فالأدب‏:‏ الخدمة وعدم الاستعجال‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏31- 33‏]‏

‏{‏وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لَنْ نُؤْمِنَ بِهَذَا الْقُرْآَنِ وَلَا بِالَّذِي بَيْنَ يَدَيْهِ وَلَوْ تَرَى إِذِ الظَّالِمُونَ مَوْقُوفُونَ عِنْدَ رَبِّهِمْ يَرْجِعُ بَعْضُهُمْ إِلَى بَعْضٍ الْقَوْلَ يَقُولُ الَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا لِلَّذِينَ اسْتَكْبَرُوا لَوْلَا أَنْتُمْ لَكُنَّا مُؤْمِنِينَ ‏(‏31‏)‏ قَالَ الَّذِينَ اسْتَكْبَرُوا لِلَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا أَنَحْنُ صَدَدْنَاكُمْ عَنِ الْهُدَى بَعْدَ إِذْ جَاءَكُمْ بَلْ كُنْتُمْ مُجْرِمِينَ ‏(‏32‏)‏ وَقَالَ الَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا لِلَّذِينَ اسْتَكْبَرُوا بَلْ مَكْرُ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ إِذْ تَأْمُرُونَنَا أَنْ نَكْفُرَ بِاللَّهِ وَنَجْعَلَ لَهُ أَنْدَادًا وَأَسَرُّوا النَّدَامَةَ لَمَّا رَأَوُا الْعَذَابَ وَجَعَلْنَا الْأَغْلَالَ فِي أَعْنَاقِ الَّذِينَ كَفَرُوا هَلْ يُجْزَوْنَ إِلَّا مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ ‏(‏33‏)‏‏}‏

قلت‏:‏ أتى بالعاطف في قوله‏:‏ ‏{‏وقال‏}‏ الأخيرة، وترَك في الأولى؛ لأن قول الرؤساء جواب لقول المستضعفين، فحسن ترك العاطف، ثم جيء بكلام آخر للمستضعفين، فعطفه على كلامهم الأول‏.‏ و‏{‏مكر الليل‏}‏‏:‏ الإضافة على معنى «في»، وإضافة المكر إلى الليل على الاتساع، بإجراء الثاني مجرى المفعول به، وإضافة المكر إليه، أو‏:‏ جعل الليل والنهار ماكرين بهم مجازاً‏.‏

يقول الحق جلّ جلاله‏:‏ ‏{‏وقال الذين كفروا‏}‏ كأبي جهل وأضرابه‏:‏ ‏{‏لن نُؤمن بهذا القرآنِ ولا بالذي بين يديه‏}‏ أي‏:‏ ما نزل قبل القرآن، من كُتب الله تعالى، الدالة على البعث‏.‏ وقيل‏:‏ إن كفار قريش سألوا أهل الكتاب عن الرسول صلى الله عليه وسلم، فأخبروهم أنهم يجدون نعته في كتبهم، فغصبوا، وقالوا ذلك‏.‏ وقيل‏:‏ ‏{‏الذين بين يديه‏}‏‏:‏ القيامة والجنة والنار، فكأنهم جحدوا أن يكون القرآنُ من عند الله، وأن يكون ما دلّ عليه من الإعادة للجزاء حقيقة‏.‏

‏{‏ولو ترى‏}‏ يا محمد، أو مَن تصح منه الرؤية، ‏{‏إِذِ الظالمون موقوفُون‏}‏ محبوسون ‏{‏عند ربهم‏}‏ في موقف الحسابِ ‏{‏يَرجِعُ‏}‏ يردّ ‏{‏بعضُهم إِلى بعضٍ القولَ‏}‏ في الجدال والمحاورة‏.‏ أخبر عن عاقبتهم ومآلهم في الآخرة، فقال لرسوله صلى الله عليه وسلم، أو للمخاطب‏:‏ ولو ترى في الآخرة موقفهم، وهم يتجاذبُون أطراف المحاورة، ويتراجعونها بينهم، لرأيت أمراً فظيعاً، فحذف الجواب؛ لأن العبارة لا تفي به‏.‏ ثم بيّن بعض محاورتهم بقوله‏:‏ ‏{‏يقول الذين استُضْعِفوا‏}‏ أي‏:‏ الأتباع السفلة ‏{‏للذين استكبروا‏}‏ أي‏:‏ الرؤساء المقدّمين‏:‏ ‏{‏لولا أنتم لكنا مؤمنين‏}‏ لولا دعاؤكم إيّانا إلى الكفر لكنا مؤمنين بالله ورسوله‏.‏

‏{‏قال الذين استكبروا للذين استُضْعِفوا أَنحنُ صَدَدْناكم‏}‏ رددناكم ‏{‏عن الهُدى بعد إِذ جاءكم بل كنتم مجرمين‏}‏ أي‏:‏ بل أنتم صددتم باختباركم، ولم نقهركم على الكفر‏.‏ أنكروا أنهم كانوا صادّين لهم عن الإيمان، وأثبتوا أنهم هم الذين صدُّوا أنفسهم، حيث أعرضوا عن الهدى، وآثروا التقليد عليه‏.‏ وإنما وقعت «إذ» مضافاً إليها، وإن كانت «إذ» و«إذا» من الظروف اللازمة للظرفية؛ لأنه قد اتّسع في الزمان ما لم يتَسع في غيره‏.‏

‏{‏وقال الذين استُضعفوا للذين استكبروا بل مكرُ الليلِ والنهارِ‏}‏ أي‏:‏ بل مكركم بنا بالليل والنهار هو الذي صدّنا عن الهدى‏.‏ أو‏:‏ مَكَرَ بنا الليل والنهار، وطولُ السلامة، حتى ظننا أنكم على حق فقلدناكم‏.‏ ‏{‏إِذ تأمروننا أن نكفرَ بالله ونَجْعَلَ له أنداداً‏}‏ أشباهاً، نعبدها معه‏.‏ والحاصل‏:‏ أن المستكبرين لَمَّا أنكروا أن يكونوا هم السبب في كفر المستضعفين، وأثبتوا أن ذلك بسبب اختيارهم، كرّ عليهم المستضعفون بقولهم‏:‏ ‏{‏بل مكر الليل والنهار‏}‏ فأبطلوا إضرابهم بإضرابهم، كأنهم قالوا‏:‏ ما كان الإجرامُ من جهتنا، بل من جهة مكركم بنا دائماً، ليلاً ونهاراً، وحملُكم إيّانا على الشرك واتخاذ الأنداد‏.‏

ثم حصل الندم حيث لم ينفع، كما قال تعالى‏:‏ ‏{‏وأسَرُّوا الندامةَ لَمَّا رَأَوُا العذابَ‏}‏ أي‏:‏ أضمرَ الندم كِلاَ الفريقين، وأخفاه عن رفيقه، مخافة التعيير، لَمّا رأوا العذاب، وتحققوا لحوقه بهم، فندم المستكبرون على إضلالهم وضلالهم، والمستضعفون على ضلالهم واتباعهم‏.‏ وقيل‏:‏ معنى أسروا‏:‏ أظهروا، فهو من الأضداد‏.‏ ‏{‏وجعلنا الأغلالَ في أعناق الذين كفروا‏}‏ أي‏:‏ في أعناقهم‏.‏ فأظهر في محل الإضمار؛ للدلالة على ما استوجبوا به الأغلال، وهو كفرهم‏.‏ ‏{‏هل يُجزون إِلا ما كانوا يعملون‏}‏ أي‏:‏ لا يفعل بهم إلا ما استوجبته أعمالُهم الخبيثة في الدنيا‏.‏

الإشارة‏:‏ كل مَن له رئاسة وجاه، عالماً كان أو جاهلاً، وصدّ الناس عن طريق التربية على يد المشايخ، يقع له هذا الخصام، مع مَن صدّهم من ضعفاء الناس، حيث يرتفع المقربون، ويسقط الغافلون من تلك المراتب، فيقع الندم والتحسُّر، ويتبرأ الرؤساء من المرؤوسين من عامة أهل اليمين‏.‏ قال القشيري‏:‏ وهكذا أصحابُ الزلاتِ، الأخلاء في الفساد أي‏:‏ يتبرأ بعضهم من بعض وكذلك الجوارحُ والأعضاء، يشهد بعضها على بعض، اليدُ تقول للجملة‏:‏ أخذت، العين تقول‏:‏ أبْصرت، والاختلاف في الجملة عقوبة‏.‏ ومَنْ عمل بالمعاصي أخرج الله عليه مَن كان أطوع له، ولكنهم لا يعلمون ذلك‏.‏ ولو علموا لاعتذروا، ولو اعتذروا لتابوا وتوقفوا، ولكن ليقضي الله أمراً كان مفعولاً‏.‏ ه‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏34- 36‏]‏

‏{‏وَمَا أَرْسَلْنَا فِي قَرْيَةٍ مِنْ نَذِيرٍ إِلَّا قَالَ مُتْرَفُوهَا إِنَّا بِمَا أُرْسِلْتُمْ بِهِ كَافِرُونَ ‏(‏34‏)‏ وَقَالُوا نَحْنُ أَكْثَرُ أَمْوَالًا وَأَوْلَادًا وَمَا نَحْنُ بِمُعَذَّبِينَ ‏(‏35‏)‏ قُلْ إِنَّ رَبِّي يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَنْ يَشَاءُ وَيَقْدِرُ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ ‏(‏36‏)‏‏}‏

يقول الحق جلّ جلاله‏:‏ ‏{‏وما أرسلنا في قريةٍ من نذيرٍ‏}‏ رسول ‏{‏إِلا قال مُتْرَفُوهَا‏}‏‏:‏ متنعّموها، ورؤساؤها‏:‏ ‏{‏إِنا بما أُرسلتم به كافرون‏}‏ فهذه تسليةٌ لرسول الله صلى الله عليه وسلم مما لقي من رؤساء قومه من التكذيب، والكفر بما جاء به، وأنه لم يرسل قطّ إلى أهل قرية من نذير إلا قالوا له مثل ما قال لرسول الله صلى الله عليه وسلم أهلُ مكة‏.‏ وتخصيص المتنعمين بالتكذيب؛ لأن الداعي إلى التكبُّر، وعدم الخضوع للغير؛ هو الانهماك في الشهوات، والاستهانة بمَن لم يحظَ بها، جهلاً، ولذلك افتخروا بالأموال الفانية، كما قال تعالى‏:‏

‏{‏وقالوا نحن أكثرُ أموالاً وأولاداً وما نحن بمعذَّبين‏}‏ رأوا من فرط جهلهم أنهم أكرم على الله من أن يعذّبهم‏.‏ نظروا إلى أحوالهم في الدنيا، وظنوا أنهم لو لم يُكرموا على الله لَمَا رزقهم ذلك‏.‏ ولولا أن المؤمنين هانوا عليه لما حرمهم ذلك، فأبطل الله رأيهم الفاسد بقوله‏:‏ ‏{‏قل إِن ربي يَبْسُطُ الرزقَ لمن يشاءُ ويقدرُ‏}‏ أي‏:‏ يُضيقه على مَن يشاء، فإن الرزق بيد الله، يقسمه كيف يشاء‏.‏ فربما وسّع على العاصي، استدراجاً، وضيَّق على المطيع، تمحيصاً وتطهيراً، فيوسع على المطيع، ويضيق على العاصي، وربما وسّع عليهما على حسب مشيئته، فلا يُقاسُ عليهما أمر الثواب، ولو كان ذلك لكرامة وهوان يُوجبانه لم يكن بمشيئته‏.‏ ‏{‏ولكن أكثرَ الناس لا يعلمون‏}‏ فيظنون أن كثرة الأموال والأولاد للشرف والكرامة عند الله‏.‏ وقد تكون للاستدراج، وصاحبها لا يشعر‏.‏

الإشارة‏:‏ ما حاز الخصوصية وتبع أهلها إلا ضعفاء المال والجاه، الذين هم أتباع الرسل، فهم الذين حَطُّوا رؤوسهم، وباعوا نفوسهم وأموالهم لله، وبذلوها لمن يُعرّفهم به، فعوّضهم جنة المعارف، يتبوؤون منها حيث شاؤوا، وأما مَن له جاه أو مال فقلّ مَن يحط رأسه منهم، إلا مَن سبقت له العناية الكبرى‏.‏ قال القشيري‏:‏ بعد كلام‏:‏ ولكنها أقسام سبقت، وأحكامُ حقت، ثم الله غالبٌ على أمره‏.‏ ‏{‏وقالوا نحن أكثر أموالاً وأولاداً‏}‏ وليس هذا بكثرة الأموال والأولاد، وإنما هي ببصائر مفتوحة لقوم، ومسدودة لقوم‏.‏ ه‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏37- 38‏]‏

‏{‏وَمَا أَمْوَالُكُمْ وَلَا أَوْلَادُكُمْ بِالَّتِي تُقَرِّبُكُمْ عِنْدَنَا زُلْفَى إِلَّا مَنْ آَمَنَ وَعَمِلَ صَالِحًا فَأُولَئِكَ لَهُمْ جَزَاءُ الضِّعْفِ بِمَا عَمِلُوا وَهُمْ فِي الْغُرُفَاتِ آَمِنُونَ ‏(‏37‏)‏ وَالَّذِينَ يَسْعَوْنَ فِي آَيَاتِنَا مُعَاجِزِينَ أُولَئِكَ فِي الْعَذَابِ مُحْضَرُونَ ‏(‏38‏)‏‏}‏

قلت‏:‏ جمع التكسير يُذكّر ويؤنث للعقلاء وغيرهم، ولذلك قال‏:‏ ‏{‏بالتي‏}‏‏.‏ و‏{‏زلفى‏}‏‏:‏ مفعول مطلق، أي‏:‏ وما جماعة أموالكم ولا جماعة أولادكم، و‏{‏إلا من آمن‏}‏‏:‏ مستثنى من الكاف في «تُقربكم»، متصل، وقيل‏:‏ منقطع‏.‏ و‏{‏من‏}‏‏:‏ شرط، جوابه‏:‏ ‏{‏فأولئك‏}‏‏.‏ وعلى الاتصال ف «مَن» منصوبة بتُقرب‏.‏

يقول الحق جلّ جلاله‏:‏ ‏{‏وما أموالُكم ولا أولادُكم بالتي تٌقربكم عندنا زلفى‏}‏ أي‏:‏ قُربة، ‏{‏إِلا مَن آمن وعمل صالحاً‏}‏ يعني أن الآمال لا تُقرب أحداً إلا المؤمن الصالح، الذي يُنفقها في سبيل الله‏.‏ والأولاد لا تُقرب أحداً من الله إلا مَن علَّمهم الخير، وفقَّههم في الدين، وأرشدهم للصلاح والطاعة، فإنَّ علمهم يجري عليه بعد موته لقوله صلى الله عليه وسلم‏:‏ «إذا مات ابن آدم انقطع عملُهُ إلا من ثلاثٍ‏:‏ صدقةٍ جاريةٍ، وعلمٍ بثه في صدور الرجال، وولدٍ صالح يدعو له بعد موته»‏.‏

‏{‏فأولئك لهم جزاءُ الضِّعْفِ‏}‏ أي‏:‏ تضاعف لهم حسناتهم، الواحدة عشراً إلى سبعمائة، على قدر النية والإخلاص‏.‏ وهو من إضافة المصدر إلى المفعول‏.‏ والأصل‏:‏ يجازون الضعفَ، ثم جزاءٌ الضعفَ، ثم أضيف‏.‏ وقرأ يعقوب بالنصب على التمييز، أي‏:‏ فأولئك لهم الضعف لأعمالهم جزاءُ ‏{‏بما عَمِلُوا‏}‏ أي‏:‏ بأعمالهم ‏{‏وهم في الغرفاتِ آمنون‏}‏ أي‏:‏ في غرفات الجنان آمنون من كل هائل وشاغل‏.‏ وقرأ حمزة‏:‏ «في الغرفة» إرادة الجنس‏.‏

‏{‏والذين يَسْعَون في آياتنا‏}‏ في إبطالها، بالرد والطعن ‏{‏مُعَاجِزين‏}‏ مغالبين لأنبيائنا، أو‏:‏ سابقين، ظانين أنهم يفوتوننا، ‏{‏أُولئك في العذاب مُحْضَرُون‏}‏ يحضرونه فيحيط بهم‏.‏

الإشارة‏:‏ الأموال والأولاد لا تُقرب ولا تُبعده، إنما يقربه سابق العناية، ويبدعه سابق الشقاء، فمَن العناية قرّبته أمواله، بإنفاق المال في سبيل الله، وإرشاد الأولاد إلى طاعة الله، ومَن سبق له الشقاء صرف أمواله في الهوى، وأولادَه في جمع الدنيا‏.‏ قال القشيري‏:‏ لا تستحقّ الزّلفى عند الله بالمال، ولا بالأولاد، ولكن بالأعمال الصالحة الخالصة، والأحوال الصافية، والأنفس الزاكية، بل بالعناية السابقة، والهداية اللاحقة، والرعاية الصادقة‏.‏ ه‏.‏ وقال في قوله‏:‏ ‏{‏والذين يسعون في آياتنا معاجزين‏}‏‏:‏ هم الذين لا يحترمون الأولياء، ولا يراعون حقَّ الله في السِّر، فهم في عذاب الاعتراض على أولياء الله، وعذاب الوقوع بشؤم ذلك في ارتكاب محارم الله، ثم في عذاب السقوط من عين الله تعالى‏.‏ ه‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏39‏]‏

‏{‏قُلْ إِنَّ رَبِّي يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَنْ يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ وَيَقْدِرُ لَهُ وَمَا أَنْفَقْتُمْ مِنْ شَيْءٍ فَهُوَ يُخْلِفُهُ وَهُوَ خَيْرُ الرَّازِقِينَ ‏(‏39‏)‏‏}‏

يقول الحق جلّ جلاله‏:‏ ‏{‏قل إِن ربي يبسط الرزق لمن يشاء من عباده ويقدر له‏}‏ إنما كرره تزهيداً في المال، وحضًّا على إنفاقه في سبيل الله‏.‏ ولذلك عقبه بقوله‏:‏ ‏{‏وما أنفقتم من شيءٍ فهو يُخلفه‏}‏ إما عاجلاً في الدنيا إذا شاء، أو آجلاً في الآخرة، ما لم يكن إسرافاً، كنزهة لهو، أو في بنيان، أو معصية‏.‏ وذكر الكواشي هنا أحاديث منها‏:‏ «كُلُّ معروفٍ صدقةً، وكل ما أنفق الرجلُ على نفسِه وأهلِه صدقةٌ، وما وَقَى به الرجلُ عِرْضَهُ كُتِبت له بها صدقةً وهو ما أعطى لشاعر، أو لذي اللسان المتَّقَى وما أنفق المؤمنُ صدقة فعلى الله خلفها ضامناً، إلا ما كان من نفقةٍ في بُنيانٍ أو معصيةٍ» قلتُ‏:‏ يُقيد النفقة في البنيان بما زاد على الحاجة والضرورة، وإلا فهو مأمور به، فيؤجر عليه‏.‏ والله تعالى أعلم‏.‏

‏{‏وهو خيرُ الرازقين‏}‏ المطعمين؛ لأن كل مَن رزق غيره من سلطان، أو سيّد، أو زوج، أو غيره، فهو من رزق الله، أجراه على يد هؤلاء، وهو خالقُ الرزق، والأسباب التي بها ينتفع المرزوق بالرزق‏.‏ وعن بعضهم؛ قال‏:‏ الحمد لله الذي أوجده، وجعلني ممن يشتهي، فكم من مشتَهٍ لا يجد، وواجد لا يشتهي‏!‏‏.‏

الإشارة‏:‏ في الآية إشارة إلى منقبة السخاء، وإطلاق اليد بالعطاء، وهو من علامة اليقين، وخروج الدنيا من القلب‏.‏ وذكر الترمذي الحكيم حديثاً طويلاً عن الزبير رضي الله عنه رأيت أن أذكره لكثرة فوائده مع مناسبته لهذا المعنى‏.‏ قال‏:‏ جئتُ حتى جلستُ بين يدي رسول الله صلى الله عليه وسلم فأخذ بطرف عمامتي من ورائي، ثم قال‏:‏ «يا زبير إني رسول الله إليك خاصة، وإلى الناس عامة‏.‏ أتدرون ما قال ربكم‏؟‏» قلت‏:‏ الله ورسوله أعلم‏.‏ قال‏:‏ قال «ربكم حين استوى على عرشه ونظر إلى خلقه‏:‏ عبادي أنتم خلقي وأنا ربكم، أرزاقكم بيدي، فلا تتعبوا فيما تكفلتُ لكم به، فاطلبوا مني أرزاقكم، وإليّ فارفعوا حوائجكم، انصُبُوا إليَّ أنفسَكم أصُبُّ عليكم أرزاقكم‏.‏ أتدرون ما قال ربكم‏؟‏ قال الله تبارك وتعالى‏:‏ يا ابن آدم؛ أَنفق أُنفق عليك، وأوسع أُوسع عليك، ولا تضيق فأضيق عليك، ولا تَصُرّ فأصر عليك، ولا تخزُنُ فأخزنُ عليك، إن باب الرزق مفتوح من فوق سبع سماوات، متواصل إلى العرش، لا يغلق ليلاً ولا نهاراً، ينزل الله منه الرزق، على كل امرىء بقدر نيته، وعطيته، وصدقته، ونفقته، مَنْ أكثر أكثر عليه، ومَنْ أقل أقل عليه، ومَنْ أمسك أمسك عليه‏.‏ يا زبير فكُل وأَطعم، ولا تُوك فيُوك عليك، ولا تحْصِ فيُحصَ عليك، ولا تقترّ فيقترْ عليك، ولا تعسر فيعسرْ عليك‏.‏ يا زبير، إن الله يحب الإنفاق، ويبغض الإقتار، وإن السخاء من اليقين، والبخل من الشك، فلا يدخل النار مَن أيقن، ولا يدخل الجنة مَن شك‏.‏ يا زبير؛ إن الله يُحب السخاوة، ولو بفلق تمرة، والشجاعة، ولو بقتل عقرب أو حية‏.‏ يا زبير؛ إن الله يُحب الصبر عند زلزلة الزلازل، واليقين النفاذ عند مجيء الشهوات، والعقل الكامل عند نزول الشبهات‏.‏ والورع الصادق عند الحرام والخبيثات‏.‏ يا زبير؛ عظِّم الإخوان، وأجلّ الأبرار، ووقر الأخيار، وصل الجار، ولا تماشِ الفجار، تدخل الجنة بلا حساب ولا عقاب، هذه وصية الله إليّ، ووصيتي إليك»‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏40- 42‏]‏

‏{‏وَيَوْمَ يَحْشُرُهُمْ جَمِيعًا ثُمَّ يَقُولُ لِلْمَلَائِكَةِ أَهَؤُلَاءِ إِيَّاكُمْ كَانُوا يَعْبُدُونَ ‏(‏40‏)‏ قَالُوا سُبْحَانَكَ أَنْتَ وَلِيُّنَا مِنْ دُونِهِمْ بَلْ كَانُوا يَعْبُدُونَ الْجِنَّ أَكْثَرُهُمْ بِهِمْ مُؤْمِنُونَ ‏(‏41‏)‏ فَالْيَوْمَ لَا يَمْلِكُ بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ نَفْعًا وَلَا ضَرًّا وَنَقُولُ لِلَّذِينَ ظَلَمُوا ذُوقُوا عَذَابَ النَّارِ الَّتِي كُنْتُمْ بِهَا تُكَذِّبُونَ ‏(‏42‏)‏‏}‏

يقول الحق جلّ جلاله‏:‏ ‏{‏و‏}‏ اذكر ‏{‏يوم نحشرهم جميعاً‏}‏ العابدين والمعبودين، ‏{‏ثم نقول للملائكة أهؤلاء إِياكم كانوا يعبدون‏}‏ ‏؟‏ هو خطاب للملائكة، وتقريع للكفرة، وارد على المثل السائر من قول العامة‏:‏ الخطاب للسارية وافهمي يا جارية‏.‏ ونحوه قوله‏:‏ ‏{‏ءَأَنتَ قُلْتَ لِلنَّاسِ اتَّخِذُونِى‏.‏‏.‏‏.‏‏}‏ ‏[‏المائدة‏:‏ 116‏]‏ الآية‏.‏ وتخصيص الملائكة؛ لأنهم أشرف شركائهم، والصالحون للخطاب منهم‏.‏ ‏{‏قالوا سبحانك‏}‏ تنزيهاً لك أن يعبد معك غيرك‏.‏ ‏{‏أنت وليُّنا من دونهم‏}‏ أنت الذي نُواليه من دونهم، لا موالاة بيننا وبينهم‏.‏ والموالاة خلاف المعاداة، وهي مفاعلة من الولْي، وهو القرب‏.‏ والوليّ يقع على المُوالِي والمُوالَى جميعاً‏.‏ فبينوا بإثبات موالاةِ الله تعالى ومعاداة الكفار‏:‏ براءتهم من الرضا بعبادتهم لهم؛ فإنَّ مَن كان على هذه الصفة، كانت حالُه منافية لذلك‏.‏

ثم قالوا‏:‏ ‏{‏بل كانوا يعبدون الجنَّ‏}‏ أي‏:‏ الشياطين، حيث أطاعوهم في عبادة غير الله، أو‏:‏ كانوا يدخلون في أجواف الأصنام، إذ عُبِدَت، فيُعْبَدون بعبادتها، أو‏:‏ صَوَّرت لهم الشياطين صور قوم من الجن، وقالوا‏:‏ هذه صور الملائكة فاعبدوها‏.‏ ‏{‏أكثرُهُم بهم مؤمنون‏}‏ أي‏:‏ أكثر الإنس، أو‏:‏ الكفار، ‏{‏بهم‏}‏ بالجن ‏{‏مؤمنون‏}‏ مصدقون لهم فيما يأمرونهم به‏.‏ والأكثر هنا بمعنى الكل‏.‏

قال تعالى‏:‏ ‏{‏فاليومَ لا يملكُ بعضُكم لبعضٍ نفعاً ولا ضرًّا‏}‏ لأن الأمر في ذلك اليوم إليه وحده، لا يملك أحد فيه منفعة ولا مضرة لأحد؛ لأن الدار دار ثواب وعقاب، والمثيب والمعاقبُ هو الله، فكانت حالها خلاف حال الدنيا، التي هي دار تكليف، والناس فيها مخلَّى بينهم، يتضارون، ويتنافعون، وأما يوم القيامة فلا فعل لأحد قط‏.‏ ثم ذكر معاقبة الظالمين بقوله‏:‏ ‏{‏ونقول للذين ظلموا‏}‏ بوضع العبادة في غير موضعها‏:‏ ‏{‏ذُوقوا عذابَ النار التي كنتم بها تُكذِّبون‏}‏ في الدنيا‏.‏

الإشارة‏:‏ ما أحببت شيئاً إلا وكنت له عبداً، ولا يُحب أن تكون لغيره عبداً، فإذا تحققت الحقائق، التحق كل عابد بمعبوده، وكل حبيب بمحبوبه، فيرتفع الحق بأهله، ويهوي الباطلُ بأهله‏.‏ وكل ما سوى الله باطل، فارفع همتك أيها العبد عن هذه الدار وما فيها، وتعلق بالباقي، دون الفاني، ولا تتعلق بشيء سوى المتكبر المتعالي‏.‏

قال القشيري‏:‏ قوله تعالى‏:‏ ‏{‏فاليوم لا يملك بعضكم‏.‏‏.‏‏.‏‏}‏ الخ، الإشارة في هذا‏:‏ أنَّ مَن علّقَ قلبه بالأغيار، وظنّ صلاحَ حاله في الاختيار، والاستعانة بالأمثال والأشكال، نزع اللهُ الرحمة من قلوبهم، وتركهم، وتشوش أحوالهم، فلا لهم من الأشكال والأمثال معونة، ولا لهم في عقولهم استبصار، ولا إلى الله رجوع، فإنْ رجعوا لا يرحمهم ولا يحبهم، ويقول‏:‏ ذوقوا وبالَ ما به استوجبتم هذه العقوبة‏.‏ ه‏.‏ قلت‏:‏ قوله‏:‏ «فإن رجعوا لا يرحمهم» يعني أنهم فزعوا أولاً إلى المخلوق، فلما لم ينجح مسعاهم، رجعوا إلى الله، فلم ينفعهم، ولو تابوا في المستقبل لقبل توبتهم‏.‏ وقال أيضاً‏:‏ ومن تشديد العقوبة الافتضاح في السؤال‏.‏ وفي بعض الأخبار‏:‏ أن عبيداً يسألهم الحق غداً، فيقع عليهم من الخجل ما يقولون‏:‏ يا ربنا لو عذبتنا بما شئت من ألوان العقوبة، ولا تعذبنا بهذا السؤال‏.‏ ه‏.‏ وبالله التوفيق‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏43- 45‏]‏

‏{‏وَإِذَا تُتْلَى عَلَيْهِمْ آَيَاتُنَا بَيِّنَاتٍ قَالُوا مَا هَذَا إِلَّا رَجُلٌ يُرِيدُ أَنْ يَصُدَّكُمْ عَمَّا كَانَ يَعْبُدُ آَبَاؤُكُمْ وَقَالُوا مَا هَذَا إِلَّا إِفْكٌ مُفْتَرًى وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لِلْحَقِّ لَمَّا جَاءَهُمْ إِنْ هَذَا إِلَّا سِحْرٌ مُبِينٌ ‏(‏43‏)‏ وَمَا آَتَيْنَاهُمْ مِنْ كُتُبٍ يَدْرُسُونَهَا وَمَا أَرْسَلْنَا إِلَيْهِمْ قَبْلَكَ مِنْ نَذِيرٍ ‏(‏44‏)‏ وَكَذَّبَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ وَمَا بَلَغُوا مِعْشَارَ مَا آَتَيْنَاهُمْ فَكَذَّبُوا رُسُلِي فَكَيْفَ كَانَ نَكِيرِ ‏(‏45‏)‏‏}‏

يقول الحق جلّ جلاله‏:‏ ‏{‏وإِذا تُتلى عليهم آياتنا‏}‏ أي‏:‏ إذا قُرئت عليهم آيات القرآن، ‏{‏بيناتٍ‏}‏ واضحات، ‏{‏قالوا‏}‏ أي‏:‏ المشركون ‏{‏ما هذا‏}‏ ‏؟‏ يعنون محمداً صلى الله عليه وسلم ‏{‏إِلا رَجُل يُريد أن يَصُدَّكُم‏}‏‏:‏ يصرفكم ‏{‏عما كان يعبد آباؤُكم‏}‏ من الأصنام‏.‏ ‏{‏وقالوا ما هذا‏}‏ أي‏:‏ القرآن ‏{‏إِلا إِفْكٌ‏}‏‏:‏ كذب ‏{‏مُّفترىً‏}‏ بإضافته إلى الله تعالى‏.‏ ‏{‏وقال الذين كفروا‏}‏ أي‏:‏ وقالوا‏.‏ والعدول عنه دليلٌ على إنكار عظيم، وغضب شديد، حيث سجّل عليهم بالكفر والجحد، ‏{‏للحقِّ لَمَّا جاءهم‏}‏ أي‏:‏ للقرآن، أو لأمر النبوة كله، لما عجزوا عن معارضته، قالوا‏:‏ ‏{‏إِن هذا إِلا سحر مبين‏}‏ أي‏:‏ ما هذا إلا سحر ظاهر سِحريتُه‏.‏ وإنكارهم أولاً باعتبار معناه، وثانياً باعتبار لفظه وإعجازه، ولذلك سمُّوه سحراً‏.‏

قال تعالى‏:‏ ‏{‏وما آتيناهم من كُتُبٍ يَدْرُسُونها‏}‏ أي‏:‏ ما أعطينا مشركي مكة كُتباً يدرسونها، فيها برهان على صحة الشكر‏.‏ ‏{‏وما أرسلنا إِليهم قبلك من نذيرٍ‏}‏ أي‏:‏ ولا أرسلنا إليهم نذيراً يُنذرهم بالعقاب إن لم يشركوا، ويدعوهم إليه، إذ لا وجه له، فمن أين وقع لهم هذه الشبهة‏؟‏ وهذا في غاية التجهيل لهم، والتسفيه لرأيهم‏.‏

ثم هدّدهم بقوله‏:‏ ‏{‏وكذّب الذين من قبلهم‏}‏ أي‏:‏ وكذّب الذين تقدّموا من الأمم الماضية، والقرون الخالية، الرسل، كما كذّب هؤلاء‏.‏ ‏{‏وما بَلَغُوا مِعْشَارَ ما آتيناهم‏}‏ أي‏:‏ وما بلغ أهل مكة عُشر ما أُوتي الأولون، من طول الأعمار، وقوة الأجرام، وكثرة الأموال والأولاد، وتوالي النعم، والظهور في البلاد‏.‏ والمِعشار‏:‏ مِفعال، من‏:‏ العشر، ولم يأتِ هذا البناء إلا في العشرة والأربعة‏.‏ قالوا‏:‏ معشار ومرباع‏.‏ وقال في القوت‏:‏ المعشار‏:‏ عشر العشر‏.‏ ‏{‏فكذَّبوا رسلي‏}‏ أي‏:‏ فكذبت تلك الأمم رسلي، ‏{‏فكيف كان نكيرِ‏}‏ أي‏:‏ فانظر كيف كان إنكاري عليهم بالهلاك والتدمير‏.‏ فالنكير‏:‏ مصدر، كالإنكار معنى، وكالنذير وزناً‏.‏ و‏(‏كيف‏)‏ للتعظيم، لا لمجرد الاستفهام، أي‏:‏ فحين كذبوا رسلي جاءهم إنكاري بالتدمير والاستئصال، ولم تغن عنهم تلك الأموال والأولاد، وما كانوا مستظهرين به من الرئاسة والجاه، فليحذر هؤلاء أن يحل بهم مثل ما حل بأولئك؛ لمشاركتهم لهم في الكفر والعدوان‏.‏

الإشارة‏:‏ تكذيب الصادقين سُنَّة ماضية، وكل مَن ظهر بخصوصية يجذب الناس إلى الله، ويخرجهم من عوائدهم، قالوا‏:‏ ما هذا إلا سحر مفترى، وما سمعنا بهذا في آبائنا الأولين، فحين كذَّبوا أولياء زمانهم حُرموا بركتهم، فبقوا في عذاب الحرص والتعب، والهلع والنصب‏.‏ قال القشيري‏:‏ إن الحكماء والأولياء الذين هم الأئمة في هذه الطريقة إذا دَلوا الناسَ على الله، قال إخوانهم من إخوان السوء وربما كان من الأقارب وأبناء الدنيا‏:‏ مَن ذا الذي يطيق هذا‏؟‏ ولا بُد من الدنيا ما دمت تعيش‏!‏‏.‏‏.‏ وأمثال هذا كثير، حتى يميل ذلك المسكين من قِبل النصح، فيهلك ويضل‏.‏ ه‏.‏ باختصار‏.‏ وقال في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وما آتيناهم من كُتُب يدرسونها‏.‏‏.‏‏}‏ ما حاصله‏:‏ إن أرباب القلوب إذا تكلموا بالحقائق، على سبيل الإلهام والفيض، لا يطلب منهم البرهان على ما نطقوا به، فإذا طالبهم أهل القبلة بذلك، فسبيلهم السكوت عنهم، حتى يجيب عنهم الحق تعالى‏.‏ ه‏.‏ وبالله التوفيق‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏46‏]‏

‏{‏قُلْ إِنَّمَا أَعِظُكُمْ بِوَاحِدَةٍ أَنْ تَقُومُوا لِلَّهِ مَثْنَى وَفُرَادَى ثُمَّ تَتَفَكَّرُوا مَا بِصَاحِبِكُمْ مِنْ جِنَّةٍ إِنْ هُوَ إِلَّا نَذِيرٌ لَكُمْ بَيْنَ يَدَيْ عَذَابٍ شَدِيدٍ ‏(‏46‏)‏‏}‏

قلت‏:‏ «أن تقوموا»‏:‏ بدل من «واحدة»، أو خبر عن مضمر‏.‏

يقول الحق جلّ جلاله‏:‏ ‏{‏قلْ‏}‏ لهم‏:‏ ‏{‏إِنما أَعِظُكُم بواحدةٍ‏}‏ بخصلة واحدة، وهي‏:‏ ‏{‏أن تقوموا لله‏}‏ أي‏:‏ لوجه الله خالصاً، لا لحمية، ولا عصبية، بل لطلب الحق والاسترشاد‏.‏ فالقيام على هذا معنوي، وهو القصد والتوجُّه بالقلب، وقيل‏:‏ حسي، وهو قيامهم وتفرقهم عن مجلس رسول الله صلى الله عليه وسلم، فيقوم كل واحد منفرداً بنفسه، يتفكر، أو مع صاحبه‏.‏ وهذا معنى قوله‏:‏ ‏{‏مَثْنَى وفُرَادَى‏}‏ أي‏:‏ اثنين اثنين، أو فرداً فرداً‏.‏ والمعنى‏:‏ أعظكم بواحدة أن تعملوا ما أصبتم الحق، وتخلصتم من الجهل‏.‏ وهي أن تقوموا فرداً‏.‏ والمعنى‏:‏ أعظكم بواحدة أن تعملوا ما أصبتم الحق، وتخلصتم من الجهل‏.‏ وهي أن تقوموا وتنهضوا لله، معرضين عن المِراء والتقليد، متفرقين اثنين اثنين، أو واحداً واحداً؛ فإنَّ الازدحام يُشوّش الخاطر، ويخلط القول، ويمنع من الرويّة، ويقلّ فيه الإنصاف، ويكثر الاعتساف‏.‏

‏{‏ثم تتفكروا‏}‏ في أمر محمد صلى الله عليه وسلم، وما جاء به، حتى تعلموا أنه حق، أما الاثنان فيتفكران ويعرض كل واحد منهما محصول فكره على صاحبه، وينظران فيه نظر الصدق والإنصاف، حتى يؤديهما النظرُ الصحيح إلى الحق، وكذلك المفرد، يتفكر في نفسه ويعرض فكره على عقله‏.‏ فإذا تفكرتم بالإنصاف عرفتم أن ‏{‏ما بصَاحِبِكم‏}‏ يعني محمداً صلى الله عليه وسلم ‏{‏مِن جِنَّةٍ‏}‏ من جنون، وهذا كقوله‏:‏ ‏{‏أَوَلَمْ يَتَفَكَّرُوا مَا بِصَاحِبِهِم مِّن جِنَّةٍ‏}‏ ‏[‏الأعراف‏:‏ 184‏]‏‏.‏ ومنهم مَن يقف على «تتفكروا» ثم يستأنف النفي‏.‏ قال القشيري‏:‏ يقول‏:‏ إذا سَوَّلَتْ لكم أنفسكم تكذيبَ الرسل، فأمعنوا النظرَ، هل تَرَوْنَ فيهم آثار ما رميتموهم به هذا محمد صلى الله عليه وسلم قُلْتُم ساحر، فأين آثار السحر في أحواله وأفعاله وأقواله‏؟‏ قلتم‏:‏ فأيّ قسم من أقسام الشعر كلامه‏؟‏ قُلْتُم مجنون، فأيُّ جنون ظهر منه‏؟‏ وإذا عجزتم فهلاَّ اعترفتم به أنه صادق‏؟‏‏!‏‏.‏ ه‏.‏

‏{‏إِن هو إِلا نذير لكم بين يَديْ عذابٍ شديدٍ‏}‏ أي‏:‏ قُدَّام عذاب شديد، وهو عذاب الآخرة، وهو كقوله صلى الله عليه وسلم‏:‏ «بُعثتُ بين يَديِ الساعة»‏.‏

الإشارة‏:‏ فكرة الاعتبار تشد عروة الإيمان، وفكرة الاستبصار تشد عروة الإحسان، فأول ما يتفكر فيه الإنسان في أمره صلى الله عليه وسلم، وما جاء به من العلوم اللدنية، والأسرار الربانية، مع ما أخبر به من قصص القرون الماضية، والشرائع المتباينة، مع كونه أُميًّا، لم يقرأ، ولم يطالع كتاباً قط، وما أخبر به من أمر الغيب، فوقع كما أخبر، وما ظهر على يديه من المعجزات، وما اتصف به عليه الصلاة والسلام؛ من الأخلاق الحسنة، والشيم الزكية، وما كان عليه من سياسة الخلق، مع مشاهدة الحق‏.‏ وهذا لا يطاق إلا بأمر رباني، وتأييد إلهي‏.‏ فإذا أشرقت على قلبه أنوار النبوة، ترقى بها إلى أنوار الربوبية، فيتفكر في عجائب السموات والأرض، فيعرف عظمة صانعها، فإذا سقط على شيخ عارف بالله أدخله فكرة العيان، فيغيب عن نظرة الأكوان، ويبقى المُكوّن وحده‏.‏ كان الله ولا شيء معه، وهو الآن على ما عليه كان‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏47‏]‏

‏{‏قُلْ مَا سَأَلْتُكُمْ مِنْ أَجْرٍ فَهُوَ لَكُمْ إِنْ أَجْرِيَ إِلَّا عَلَى اللَّهِ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ ‏(‏47‏)‏‏}‏

يقول الحق جلّ جلاله‏:‏ ‏{‏قل ما سألتكم عليه‏}‏ أي‏:‏ على إنذاري وتبليغ الرسالة ‏{‏من أَجْرٍ‏}‏ إذ لو كنتُ كذلك لاتهمتموني أني أطمع في أموالكم‏.‏ وما طلبتُ من ذلك ‏{‏فهو لكم‏}‏ ومعناه‏:‏ نفي سؤاله الأجر رأساً‏.‏ نحو‏:‏ ما لي في هذا فهو لك، وما تعطني تصدق به على نفسك‏.‏ ‏{‏إِنْ أَجْريَ‏}‏ في ذلك ‏{‏إِلا على الله وهو على كل شيءٍ شهيدٌ‏}‏ فيعلم أني لا أطلب الأجر في نصيحتكم، ودعائكم إليه، إلا منه تعالى‏.‏

الإشارة‏:‏ تقدم مراراً أن الدعاة إلى الله ينبغي لهم أن يتنزّهوا عن الطمع في الناس جهدهم، ولو اضطروا إلى ذلك؛ إذ لا يقع النفع العام على أيديهم إلا بعد الزهد التام، والتعفُّف التام عما في أيدي الناس، فإذا تحققوا بهذا الأمر جعلهم الله حُجةً، يدمغ بهم على الباطل‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏48- 50‏]‏

‏{‏قُلْ إِنَّ رَبِّي يَقْذِفُ بِالْحَقِّ عَلَّامُ الْغُيُوبِ ‏(‏48‏)‏ قُلْ جَاءَ الْحَقُّ وَمَا يُبْدِئُ الْبَاطِلُ وَمَا يُعِيدُ ‏(‏49‏)‏ قُلْ إِنْ ضَلَلْتُ فَإِنَّمَا أَضِلُّ عَلَى نَفْسِي وَإِنِ اهْتَدَيْتُ فَبِمَا يُوحِي إِلَيَّ رَبِّي إِنَّهُ سَمِيعٌ قَرِيبٌ ‏(‏50‏)‏‏}‏

يقول الحق جلّ جلاله‏:‏ ‏{‏قُلْ إِنَّ ربي يَقْذِفُ بالحق‏}‏ أي‏:‏ بالوحي، فيرمي به على الباطل، من الكفر وشبهه، فيدمغه، أو‏:‏ يرمي به إلى أقطار الآفاق، فيكون وعداً بإظهار الإسلام، أو‏:‏ يلقيه وينزله إلى أنبيائه‏.‏ والقذف‏:‏ رمي السهم ونحوه بدفع واعتمادٍ، ويستعار لمطلق الإلقاء، ومنه‏:‏ ‏{‏وَقَذَفَ فِى قُلُوبِهِمُ الرُّعْبَ‏}‏ ‏[‏الأحزاب‏:‏ 26‏]‏‏.‏ تمّ وصف الرب بقوله‏:‏ ‏{‏علاّمُ الغيوب‏}‏ أي‏:‏ هو علام الغيوب‏.‏

‏{‏قل جاء الحقُّ‏}‏ أي‏:‏ الإسلام‏:‏ أو‏:‏ القرآن، ‏{‏وما يُبْدِىءُ الباطلُ وما يُعيدُ‏}‏ أي‏:‏ زال الباطل وهلك، لأن الإبداء والإعادة من صفات الحي، فعدمهما عين الهلاك، والمعنى‏:‏ جاء الحق وهلك الباطل، كقوله‏:‏ ‏{‏جَآءَ الْحَقُّ وَزَهَقَ الْبَاطِلُ‏}‏ ‏[‏الإسراء‏:‏ 81‏]‏ قال الكواشي‏:‏ المعنى‏:‏ ذهب الباطل لمجيء الحق، فلم يبقَ له بقية حتى يبدىء شيئاً أو يعيده‏.‏ ثم قال‏:‏ وهذا مثلٌ، يقال‏:‏ فلان لا يبدىء ولا يعيد، إذا كان لا يلتفت إليه ولا يعتمد عليه‏.‏ وقال الهروي‏:‏ الباطل‏:‏ إبليس، ما يبدىء ولا يعيد‏:‏ لا يخلق ولا يبعث، والله تعالى هو المبدىء المعيد، ومعناهما‏:‏ الخالق الباعث‏.‏ وقال في الصحاح‏:‏ وفلان ما يبدىء وما يعيد، أي‏:‏ ما يتكلم ببادية ولا عائدة، ومثله في القاموس‏.‏

والحاصل‏:‏ أنه عبارة عن زهوق الباطل، حتى لا يبقى له ظهور‏.‏ وعن ابن مسعود رضي الله عنه دخل النبيُّ صلى الله عليه وسلم مكةَ يوم الفتح، وحول الكعبة أصنام، فجعل يطعنُها بعودٍ، فتقطع لقفاها، ويقول‏:‏ «‏{‏جَآءَ الْحَقُّ وَزَهَقَ الْبَاطِلُ إِنَّ الْبَاطِلَ كَانَ زَهُوقاً‏}‏ ‏[‏الإسراء‏:‏ 81‏]‏ قل جاء الحق وما يُبدىءُ الباطلُ وما يُعيد»‏.‏

ولما قالوا له صلى الله عليه وسلم‏:‏ قد ضللت بترك دين آبائك قال الله تعالى‏:‏ ‏{‏قل إِن ضللتُ‏}‏ عن الحق ‏{‏فإِنما أَضلُّ على نفسي‏}‏ فإن وبال ضلالي عليها، ‏{‏وإِن اهتديتُ فبما يُوحي إِليّ ربي‏}‏ أي‏:‏ فبتسديده بالوحي إِليّ‏.‏ وكان قياس المقابلة أن يقال‏:‏ وإن اهتديتُ فإنما أهتدي لها، كقوله‏:‏ ‏{‏فَمِنِ اهْتَدَى فَلِنَفْسِهِ وَمَن ضَلَّ فَإِنَّمَا يَضِلُّ عَلَيْهَا‏}‏ ‏[‏الزمر‏:‏ 41‏]‏، ولكن هما متقابلان معنًى؛ لأنّ النفس كلّ ما يضرها فهو بسببها، وما لها مما ينفعها، فهو بهداية ربها وتوفيقه، وهذا حكم عمل لكل مكلّف‏.‏ وإنما أمر رسولَه أن ينسبه إلى نفسه؛ تشريعاً لغيره؛ لأنه إذا كان هذا له مع جلالة قدره فما باله بغيره‏؟‏‏.‏ ‏{‏إِنه سميع‏}‏ لما أقوله لكم، ‏{‏قريبٌ‏}‏ مني ومنكم، فيجازيني ويجازيكم على ما أخفيتم وما أعلنتم‏.‏

الإشارة‏:‏ الحق هو العلم بالله، والباطل الجهل بالله، أو‏:‏ ما سوى الله، فإذا حصل للعبد العلم بالله غاب عنه كل ما سواه، وما بقي في الوجود إلا الله، وفي ذلك يقول الشاعر‏:‏

فلم يبقَ إلا الله لم يبق كائن *** فما ثم موصول ولا ثم بائن

بذا جاء برهان العيان فما أرى *** بعيني إلا عينه إذ أعاين

وفي القوت في تفسير الآية‏:‏ أي‏:‏ لما جاء الحق أبطل الباطل وأعاده، فأظهر حقيقة الأمر بدءاً وعوداً، أي‏:‏ كشف ما يبدىء الباطل للابتداء، وما يعيد على العبد من الأحكام، يعني‏:‏ أن نور الحق يكشف حقيقةَ الباطل وضررَ عاقبته، وقُبحه في ذاته‏.‏ والله أعلم‏.‏ ه‏.‏ ومَن رُمي بباطل أو بدعة، وهو محقق بالحق، متمسك بالسنة النبوية، فليقل لمَن رماه‏:‏ ‏{‏إِن ضللتُ فإنما أضل على نفسي‏.‏‏.‏‏}‏ الآية‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏51- 54‏]‏

‏{‏وَلَوْ تَرَى إِذْ فَزِعُوا فَلَا فَوْتَ وَأُخِذُوا مِنْ مَكَانٍ قَرِيبٍ ‏(‏51‏)‏ وَقَالُوا آَمَنَّا بِهِ وَأَنَّى لَهُمُ التَّنَاوُشُ مِنْ مَكَانٍ بَعِيدٍ ‏(‏52‏)‏ وَقَدْ كَفَرُوا بِهِ مِنْ قَبْلُ وَيَقْذِفُونَ بِالْغَيْبِ مِنْ مَكَانٍ بَعِيدٍ ‏(‏53‏)‏ وَحِيلَ بَيْنَهُمْ وَبَيْنَ مَا يَشْتَهُونَ كَمَا فُعِلَ بِأَشْيَاعِهِمْ مِنْ قَبْلُ إِنَّهُمْ كَانُوا فِي شَكٍّ مُرِيبٍ ‏(‏54‏)‏‏}‏

قلت‏:‏ «مُرِيب»‏:‏ اسم فاعل، من أراب، أي‏:‏ أتى بريبة، وأربته‏:‏ أوقعته في الريبة‏.‏ ونسبة الإرابة إلى الشك مجاز‏.‏ والمراد‏:‏ وصفه بالشدة والإظلام، بحيث إنه يوقع في شك آخر‏.‏

يقول الحق جلّ جلاله‏:‏ ‏{‏ولو ترى‏}‏ يا محمد، أو‏:‏ يا مَن تصح منه الرؤية، الكفرةَ‏.‏ ‏{‏إِذ فَزِعُوا‏}‏ حين فزعوا عند صيحة البعث، لرأيت أمراً فظيعاً هائلاً، ‏{‏فلا فَوْتَ‏}‏ أي‏:‏ لا مهرب لهم، أو‏:‏ فلا يفوتون الله ولا يسبقونه‏.‏ ‏{‏وأُخذوا‏}‏ إلى النار ‏{‏من مكان قريبٍ‏}‏ من المحشر إلى قعر جنهم‏.‏ أو‏:‏ ولو ترى إذ فزعوا عند الموت فلا فوت منه، وأُخذوا من ظهر الأرض إلى بطنها، أو‏:‏ إذا فزعوا يوم بدر، وأُخذوا من صحراء بدر إلى القليب‏.‏

‏{‏وقالوا‏}‏ حين عاينوا العذاب‏:‏ ‏{‏آمنَّا به‏}‏ أي‏:‏ بمحمد صلى الله عليه وسلم؛ لمرور ذكره في قوله‏:‏ ‏{‏مَا بِصَاحِبِكُمْ مِّنْ جِنَّةٍ‏}‏ ‏[‏سبأ‏:‏ 46‏]‏ أو‏:‏ بالله، أو‏:‏ بالقرآن المذكور في قوله‏:‏ ‏{‏فبما يُوحي إليَّ ربي‏}‏ ‏{‏وأَنَّى لهم التناوشُ‏}‏ أي‏:‏ التناول‏.‏ من قرأه بالواو فوجهه‏:‏ أنه مصدر‏:‏ ناش، ينوش، نوشاً، أي‏:‏ تناول، وهي لغة حجازية، ومنه‏:‏ تناوش القوم في الحرب‏:‏ إذا تدانوا، وتناول بعضهم بعضاً، أي‏:‏ ومن أين لهم تناول التوبة وقد بَعدت عنهم، يعني أن التوبة كانت منهم قريبة، تُقبل منهم في الدنيا، وقد ذهبت الدنيا وبَعُدت عن الآخرة‏.‏ وقيل‏:‏ هو تمثيل لطلبهم ما لا يكون، وهو أن ينفعهم إيمانهم في ذلك الوقت، كما نفع المؤمنين إيمانهم في الدنيا، فمُثِّلت حالهم بحال مَن يريد أن يتناول الشيء من غَلْوة كما يتناوله الآخر من ألف ذراع‏.‏ ووجه مَن قرأه بالهمز‏:‏ أنه مصدر‏:‏ تناءش، بمعنى أبطأ، أو‏:‏ بعُد، يقال‏:‏ تناءشت الشيء‏:‏ أخذته من بُعْدٍ‏.‏ النئيش‏:‏ الشيء البطيء، كما قال الشاعر‏:‏

وجئْتَ نئيشاً بَعْدَما فَاتَكَ الخير *** أي‏:‏ جئت بطيئاً‏.‏ وقيل‏:‏ الهمز بدل الواو، كالصائم، والقائم، وأقتت‏.‏ والمعنى‏:‏ ومن أين لهم حصول الإيمان المتعذر بعد حصول البعد عن وقته‏.‏

‏{‏وقد كفروا به من قبل‏}‏ حصول العذاب، أو‏:‏ قبل الموت في الدنيا، ‏{‏ويُقْذَفُون بالغيب من مكان بعيدٍ‏}‏ هو عطف على «كفروا» على حكاية الحال الماضية، أي‏:‏ وقد كفروا في الدنيا، ورَموا بظنونهم في الأمور المغيبة، فقالوا‏:‏ لا بعث ولا حساب، ولا جنة ولا نار‏.‏ ‏{‏من مكان بعيد‏}‏ عن الحق والصواب، أو‏:‏ هو قولهم في رسول الله صلى الله عليه وسلم، شاعر، ساحر، كذاب، وهو رجم بالغيب؛ إذ لم يشاهدوا منه سحراً ولا شعراً ولا كذباً‏.‏ وقد أتوا بهذا الأمر من جهة بعيدة من حاله صلى الله عليه وسلم؛ إذ لم يعرفوه إلا بالصدق، والأمانة، ورجاحة العقل‏.‏

‏{‏وحِيلَ بينهم وبين ما يشتهون‏}‏ من نفع الإيمان يومئذ، والنجاة به من النيران، والفوز بنعيم الجنان، أو بين الرد إلى الدنيا، كما حُكِيَ عنهم بقوله‏:‏

‏{‏فَارْجِعْنَا نَعْمَلْ صَالِحاً‏}‏ ‏[‏السجدة‏:‏ 12‏]‏ ‏{‏كما فُعل بأشياعهم من قبلُ‏}‏ أي‏:‏ بأشباههم من الكفرة الدارجة مِن قبلهم، فإنه قد حيل بينهم وبين ما يشتهون من الإيمان والعمل الصالح بالموت، وهذه الأفعال كلها تقع في المستقبل، عبَّر عنها بالماضي لتحقُّق وقوعها‏.‏ ‏{‏إِنهم كانوا في شكٍّ‏}‏ في أمر الرسول والبعث، ‏{‏مُريب‏}‏ موقع للريبة، أو‏:‏ ذي ريبة، نعت به للمبالغة‏.‏ وفيه رد على مَن زعم أن الله لا يُعذّب على الشك، قاله النسفي‏.‏

الإشارة‏:‏ قوم غفلوا عن تحقيق الإيمان، وتربيته، بصحبة أهل الإيقان، حتى إذا كُشف بعد الموت عن مقامهم القصير، ومكانهم البعيد، قالوا‏:‏ آمنا وتيقَّنَّا، وأنى لهم التناوش من مكان بعيد‏.‏ وقوم اشتغلوا بالبطالة والتقصير، وصرفوا في الشهوات والحظوظ عمرهم القصير، وتوغلوا في أشغال الدنيا وزخارفها، فذهلوا عن الجد والتشمير، فإذا انقضت عنهم أيام الدنيا حيل بينهم وبين ما يشتهون، من اغتنام الأوقات، وتعمير الساعات، لنيل المراتب والدرجات، وهنالك يقع الندم حين لم ينفع، ويُطلب الرجوع فلا يُسْمَع‏.‏

قال القشيري‏:‏ إذا تابوا وقد أُغْلِقَت الأبواب، وندمُوا وقد تقطعت بهم الأسباب، فليس إلا الحسرات مع الندم، ولات حين ندامة‏!‏ كذلك مَن استهان بتفاصيل فترته، ولم يَسْتَفِقْ من غَفْلَتِه فتجاوز حده، ويُعْفَى عنه كَرَّه‏.‏ فإذا استمكن في القسوة، وتجاوز في سوء الأدب حدَّ القلة، وزاد على مقدار الكثرة، فيحصل لهم من الحق رَدّ، ويستقبلهم حجاب البُعد‏.‏ فعند ذلك لا يُسمع لهم دعاء، ولا يُرْحَمُ لهم بكاء، كما قيل، وأنشد‏:‏

سبيلَ العينِ بعدك للبُكَا *** فليس لأيام الصفاءِ رجوعُ ه‏.‏

وقوم شمروا عن سابق الجد والتشمير، ولم يقنعوا من مولاهم بقليل ولا كثير، قد انتهزوا فرصة الأعمار، ولم يشغلهم عن الله ربع ولا ديار، عمّروا أوقاتهم بالذكر والتذكار، وفكرة الاعتبار والاستبصار، حتى وردوا دار القرار، أولئك المصطفون الأخيار، يدفع الله تعالى بهم عن أهل الدنيا الأنكاد والأغيار، ويكشف عن قلوبهم الحُجب والأستار‏.‏ وقوم حققوا مقام الإيمان، واشتغلوا بتربيته، بصحبة أهل الإيقان، حتى أفضوا إلى مقام العيان، فلا تعلم نفس ما أخفي لهم من قرة أعين‏.‏ جعلنا الله من خواصهم بمنِّه وكرمه، وبمحمد نبيه وحبه صلى الله عليه وسلم وعلى آله وصحبه‏.‏

سورة مريم

تفسير الآية رقم ‏[‏1‏]‏

‏{‏الْحَمْدُ لِلَّهِ فَاطِرِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ جَاعِلِ الْمَلَائِكَةِ رُسُلًا أُولِي أَجْنِحَةٍ مَثْنَى وَثُلَاثَ وَرُبَاعَ يَزِيدُ فِي الْخَلْقِ مَا يَشَاءُ إِنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ ‏(‏1‏)‏‏}‏

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ

قلت‏:‏ ‏{‏أولِي‏}‏‏:‏ اسم جمع، كذُو، وهو بدل من «رسلاً»، أو نعت له، و‏{‏مثْنَى وثُلاثَ ورُباع‏}‏‏:‏ نعوت لأجنحة، وهو غير منصرف؛ لأنه معدول عن اثنين اثنين، وثلاثة ثلاثة، وهو باعتبار الأشخاص، أي‏:‏ منهم مَن له اثنان، ومنهم مَن له ثلاثة، هذا ظاهر الكشاف‏.‏

يقول الحق جلّ جلاله‏:‏ ‏{‏الحمدُ لله‏}‏، حمد نفسه؛ تعليماً وتعظيماً، ‏{‏فاطرِ السماواتِ والأرض‏}‏ مبديهما ومبدعهما‏.‏ قال ابن عباس رضي الله عنه‏:‏ «ما كنت أدري معنى فاطر حتى اختصم إليّ أعرابيان في بئر، فقال أحدهما‏:‏ أنا فطرتها، أي‏:‏ ابتدأتها»‏.‏ قال البيضاوي‏:‏ من الفطر، بمعنى الشق، كأنه شق العدم بإخراجهما منه‏.‏ قلت‏:‏ وكأنه شق النور الكثيف من النور اللطيف، فنور السموات والأرض من نوره الأزلي، وسره الخفي‏.‏ ‏{‏جاعلِ الملائكةِ رسلاً‏}‏ إلى عباده، أي‏:‏ وسائط بين الله وبين أنبيائه والصالحين من عباده، فيُبلغون إليهم رسالاته بالوحي، والإلهام، والرؤيا الصادقة‏.‏ ‏{‏أُولي أجنحةٍ‏}‏ متعددة ‏{‏مَثْنَى وَثُلاثَ وَرُبَاع‏}‏ أي‏:‏ منهم ملائكة لهم اثنان؛ لكل واحد جناحان، ومنهم مَن له ثلاثة، ومنهم مَن له أربعة، بتفاوت ما لهم من المراتب، ينزلون بها، ويعرجون، أو‏:‏ يُسرعون نحو ما وكلهم الله عليه، يتصرفون فيه على ما أمرهم به، ولعله تعالى لم يرد الحصر ونفى ما زاد عليها، لِمَا رُوي أنه صلى الله عليه وسلم رأى جبريل ليلة المعراج، وله ستمائة جناح‏.‏ وَرُويَ أنه طلب منه أن يريه صورته التي خلقه اللهُ عليها، فلما رآه كذلك خرّ مغشِياً عليه‏.‏ وقال‏:‏ ما كنت أرى شيئاً من الخلق هكذا‏.‏ فقال له‏:‏ لو رأيت إسرافيل، إِنَّ له لاثني عشر جناحاً بالمشرق، واثني عشر جناحاً بالمغرب، وإنَّ العرش لعلى كاهله، وإنه ليتضاءل لعظمة الله تعالى‏.‏ ه‏.‏

‏{‏يَزيدُ في الخلق ما يشاء‏}‏ أي‏:‏ يزيد في خَلْق الأجنحة وغيره ما يريد‏.‏ وقيل‏:‏ هو الوجه الحسن، والشَعْر الحسن، والصوت الحسن، والحظّ الحسن‏.‏ والملاحة في العينين‏.‏ والآية مطلقة تتناول كلَّ زيادة في الخلق، من طول قامة، واعتدال صورة، وتمام في الأعضاء، وقوة في البطش، وحصافة العقل، وجزالة في الرأي، وفصاحة في اللسان، وحُسن خلق في المعاشرة، ومحبة في قلوب المؤمنين وغير ذلك‏.‏ ‏{‏إِن الله على كل شيءٍ قدير‏}‏ فيقدر على ما يشاء، من زيادةٍ في الخلق، ونقصان فيها، على حسب المشيئة السابقة‏.‏

الإشارة‏:‏ الحمدُ في القرآن وقع على أربعة أقسام‏:‏ حمد مطلق، وهو الواقع على عظمة ذاته، من غير أن يكون في مقابلة شيء، وهو قوله‏:‏ ‏{‏قُلِ الْحَمْدُ للهِ وَسَلاَمٌ عَلَى عِبَادِهِ الَّذِينَ اصْطَفَى‏}‏ ‏[‏النمل‏:‏ 59‏]‏، ‏{‏الْحَمْدُ للهِ بَلْ أَكْثَرُهُمْ لاَ يَعْلَمُونَ‏}‏ ‏[‏النحل‏:‏ 75‏]‏ وحمدٌ وقع في مقابلة تنزيه ذاته عن النقائص، وهو قوله‏:‏

‏{‏وَقُلِ الْحَمْدُ للهِ الَّذِى لَمْ يَتَّخِذْ وَلَداً‏.‏‏.‏‏.‏‏}‏ ‏[‏الإسراء‏:‏ 111‏]‏ الآية‏.‏ وحمدٌ وقع في مقابلة نعمة الإيجاد، وهو قوله‏:‏ ‏{‏الْحَمْدُ للهِ الَّذِى خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ‏.‏‏.‏‏.‏‏}‏ ‏[‏الأنعام‏:‏ 1‏]‏، وحمدٌ وقع في مقابلة نعمة الإمداد الحسي، كقوله‏:‏ ‏{‏الحمد لله رب العالمين‏}‏، ‏{‏فَلِلَّهِ الْحَمْدُ رَبِّ السَّمَاواتِ وَرَبِّ الأَرْضِ رَبِّ الْعَالَمِينَ‏}‏ ‏[‏الجاثية‏:‏ 36‏]‏، فإن التربية تقتضي وصول ما يحتاج إليه المربّي، أو الإمداد المعنوي، وهو إمداد القلوب والأرواح بالهداية، وهو قوله‏:‏ ‏{‏الْحَمْدُ للهِ الَّذِى أَنزَلَ عَلَى عَبْدِهِ الْكِتَابَ‏}‏ ‏[‏الكهف‏:‏ 1‏]‏ ‏{‏الْحَمْدُ للهِ الَّذِى هَدَانَا لِهَذَا‏.‏‏.‏‏.‏‏}‏ ‏[‏الأعراف‏:‏ 43‏]‏ فهذه أربعة‏:‏ حمد مطلق، أو مقيد بشأن التنزيه، أو بنعمة الإيجاد، أو الإمداد، وما وقع هنا في إظهار تجلياته، من أرضه وسماواته، ولطائف ملائكته، فإن ذلك كله من نور جبروته‏.‏

وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏يَزِيدُ في الخلق ما يشاء‏}‏ قال القشيري‏:‏ يقال‏:‏ هو الفهم عن الله، أو السخاء والجود، أو‏:‏ الرضا بالتقدير، أو‏:‏ علو الهمة، أو‏:‏ التواضع في الشرف، أو‏:‏ العفة في الفقر، أو‏:‏ الظَرفُ أي‏:‏ الظرافة في الشمائل، أو‏:‏ أن يكون مُحَبباً في القلوب، أو‏:‏ خفة الروح، أو‏:‏ تحرُّر القلب عن رِقِّ الحرمان أي بالوقوف مع الأكوان أو‏:‏ ألا يطْلُب لنفسه منزلةً في الدارين أي‏:‏ بأن يكون عبد الله حقيقة‏.‏ ه‏.‏ ملخصاً‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏2‏]‏

‏{‏مَا يَفْتَحِ اللَّهُ لِلنَّاسِ مِنْ رَحْمَةٍ فَلَا مُمْسِكَ لَهَا وَمَا يُمْسِكْ فَلَا مُرْسِلَ لَهُ مِنْ بَعْدِهِ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ ‏(‏2‏)‏‏}‏

الحق جلّ جلاله‏:‏ ‏{‏ما يَفْتَح اللهُ للناسِ من رحمة‏}‏ أي‏:‏ ما يطلق ويرسل من رحمة، كنعمة، ومطر، وأمن، وعافية، ورزق، وعلم، ومعرفة، ونبوة، وغيرها، ‏{‏فلا مُمسِكَ لها‏}‏ فلا أحد يقدر على إمساكها وردها، واستعير الفتح للإطلاق؛ لأنه مسبب عنه‏.‏ ونكّر الرحمة للإشاعة والإبهام، كأنه قال‏:‏ من أيّ رحمة كانت، فتشمل نعمة الدفع والجلب، كدفع المحن وجلب المنن‏.‏ والاعترافُ بالمنعم من تمام النعمة، والأمران مدرجان في الفتح والإمساك، ‏{‏وما يُمْسِكْ‏}‏ أي‏:‏ يمنع ويحبس من ذلك ‏{‏فلا مُرسل له‏}‏ فلا مُطلق له ‏{‏من بعده‏}‏ من بعد إمساكه‏.‏ وأنث الضمير الراجع إلى الاسم المتضمِّن معنى الشرط على معنى الرحمة، وذكّره؛ حملاً على لفظ المرجوع إليه؛ إذ لا تأنيث فيه؛ لأن الأول فسّر بالرحمة، فحسن اتباع الضمير التفسير، ولم يفسر الثاني فتُرك على أصل التذكير‏.‏

وعن معاذ رضي الله عنه مرفوعاً‏:‏ «لا تزال يدُ الله مبسوطة على هذه الأمة ما لم يرفُقْ خيارُهم بشرارهم، ويُعظّمْ بَرُّهُم فاجرَهم، وتعِنْ قراؤهم أمراءهم على معصية الله‏.‏ فإذا فعلوا ذلك نزع الله يده عنهم» قال ابن عرفة‏:‏ يُؤخذ من قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وما يُمسك‏.‏‏.‏‏.‏‏}‏ أن العدم السابق الإضافي متعلق للقدرة، وجعله بعض الأصوليين متعلقاً للإرادة أيضاً، وذلك لأن المصحح للتعلُّق الإمكان‏.‏ ه‏.‏ قال الأُبي‏:‏ لا دليل في الآية؛ لاحتمال أن يكون التقدير‏:‏ وما يريد إمساكه، فيكون من متعلقات الإرادة، ويحتمل‏:‏ وما يُمسك عن الإرسال بعد وجوده، كإمساك الماء عن النزول بعد خلقه في السحاب‏.‏ ه‏.‏ ‏{‏وهو العزيزُ‏}‏ الغالب، القادر على الإرسال والإمساك‏.‏ ‏{‏الحكيمُ‏}‏ الذي يُرسل ويُمسك، بما تقتضي الحكمة إرساله، أو إمساكه‏.‏

الإشارة‏:‏ ما يفتح الله لقلوب عباده من نفحات، وواردات، وإلهامات، وعلوم لدنية، وحِكَم ربانية، وتعرفات جمالية وجلالية، فلا ممسك لها، بل الله يفتح على مَن يشاء، ويسد الباب في وجه مَن شاء‏.‏ وسدُّ الباب في وجه العبد عن معرفته الخاصة، علامته‏:‏ عدم إيصاله إلى أوليائه‏.‏ فكل مَن وصله إليهم، وصَحِبهم، وعظَّمهم، وخدمهم، فقد فتح الله له الباب في وصوله إليه، وكل مَن نكبه عنهم، ولم يصحبهم، كما ذكر، فقد سُدّ الباب في وجهه عن معرفته العيانية‏.‏ وفي الحكم‏:‏ «سبحان مَن لم يجعل الدليل على أوليائه إلا من حيث الدليل عليه، ولم يوصل إليهم إلا مَن أراد أن يوصله إليه»‏.‏ وما يُمسك من ذلك فلا مرسل له من بعده، ولو صلّى وصام ألف عام‏.‏ قال القشيري‏:‏ ما يلوح لقلوب العارفين من أنوار التحقيق لا سحاب يستره، ولا ضباب يقهره‏.‏ ويقال‏:‏ ما يلزم قلوبَ أوليائه وأحوالهم من التيسير فلا مُمسك له، والذي يمنع من أعدائه بسبب ما يُلقيهم فيه من انغلاق الأمور واستصعابها فلا مُيَسِّرَ له من دونه‏.‏ ه‏.‏ وبالله التوفيق‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏3- 4‏]‏

‏{‏يَا أَيُّهَا النَّاسُ اذْكُرُوا نِعْمَةَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ هَلْ مِنْ خَالِقٍ غَيْرُ اللَّهِ يَرْزُقُكُمْ مِنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ فَأَنَّى تُؤْفَكُونَ ‏(‏3‏)‏ وَإِنْ يُكَذِّبُوكَ فَقَدْ كُذِّبَتْ رُسُلٌ مِنْ قَبْلِكَ وَإِلَى اللَّهِ تُرْجَعُ الْأُمُورُ ‏(‏4‏)‏‏}‏

قلت‏:‏ ‏{‏غيرُ الله‏}‏‏:‏ من رفعه فنعت للمحل، أي‏:‏ هل خالق غير الله، ومن جره‏:‏ فنعت للفظ‏.‏ و‏{‏يرزقكم‏}‏‏:‏ إما استئناف، أو‏:‏ صفة ثانية لخالق، و‏{‏لا إله إلا هو‏}‏‏:‏ مستأنفة، لا محل لها‏.‏

يقول الحق جلّ جلاله‏:‏ ‏{‏يا أيها الناس اذكروا نعمةَ اللهِ عليكم‏}‏ باللسان والقلب، وهي التي تقدمت، من بسط الأرض كالمهاد، ورفع السماء بلا عماد، وإرسال الرسل للهداية والإرشاد، والزيادة في الخلق، وفتح أبواب الرزق‏.‏ ثم نبَّه على أصل النعم، وهو توحيد المُنْعم، فقال‏:‏ ‏{‏هل من خالق غيرُ اللهِ يرزقكم من السماء‏}‏ بالمطر ‏{‏والأرض‏}‏ بالنبات، بل لا خالق يرزق غيره، ‏{‏لا إِله إِلا هو فأنى تُؤفكون‏}‏ فمن أيِّ وجه تُصرفون عن التوحيد إِلى الشرك‏.‏

ثم سلَّى نبيه عن صدف قومه عن شكر المُنعم بقوله‏:‏ ‏{‏وإِن يُكذِّبوك فقد كُذِّبتْ رسلٌ مِن قبلك‏}‏ فلك فيهم أُسوة، فاصبر كما صبروا‏.‏ وتنكير «رسل» للتعظيم، المقتضي لزيادة التسلية، والحث على المصابرة، أي‏:‏ فقد كُذِّبت رسل عظام، ذوو عدد كثير، وأولو آيات عديدة، وأهل أعمار طوال، وأصحاب صبر وعزم‏.‏ وتقدير الكلام‏:‏ وإن يكذبوك فتأسّ بتكذيب الرسل قبلك؛ لأن الجزاء يعقب الشرط، ولو أجري على الظاهر، لكان الجزاء مقدماً على الشرط؛ لأن تكذيب الرسل سابق، فَوضعَ ‏{‏فقد كُذّبت رسل من قبلك‏}‏ موضع فتأسّ، استغناءً بالسبب عن المسبب‏.‏ ‏{‏وإِلى الله تُرجع الأمورُ‏}‏ وهو كلامٌ مشتمل على الوعد والوعيد، من رجوع الأمور إلى حكمه، ومجازاة المكذِّب والمكذَّب بكل ما يستحقه في الدنيا والآخرة، في الدنيا بالنصر والعز لأهل الحق، وبالذل والإهانة لأهل التكذيب، وفي الآخرة معلوم، فالإطلاق أحسن من التقييد بالآخرة‏.‏ والله تعالى أعلم‏.‏

الإشارة‏:‏ ذكر النعمة هو أن ينظر العبد، ويتفكر في نفسه، فيجد نفسه مغروقة في النعم الظاهرة والباطنة‏.‏ وقد تقدّم تعدادها في لقمان‏.‏ وليتفكر في حالته الماضية، فقد كان جاهلاً، فعلَّمه الله، ضالاًّ، فهداه الله، غافلاً، فأيقظه الله، عاصياً، فوفقه الله، إلى غير ذلك من الأحوال السنية‏.‏ ولينظر أيضاً إلى مَن تحته مِن العباد، فيجد كثيراً مَن هو أسوأ منه حالاً ومقاماً، فيحمد الله ويشكره‏.‏ قال صلى الله عليه وسلم‏:‏ «انظروا إلى مَن هو تحتكم ولا تنظروا إلى مَن فوقَكم فهو أَجْدَرُ ألا تَزْدَرُوا نعمةَ الله عليكم» وحمله المحققون على العموم في الدين والدنيا‏.‏ ذكره ابن عباد في الرسائل وغيره‏.‏

وقال عمر بن عبد العزيز رضي الله عنه‏:‏ تذاكروا النعم؛ فإن ذكرها شكر‏.‏ ه‏.‏ وقال القشيري‏:‏ مَنْ ذَكَرَ نعمَته فصاحبُ عبادةٍ، ونائِلُ زيادة، ومَن ذَكَرَ المُنْعِمَ فصاحبُ إرادة، ونائل زيادة، ولكنْ فرقٌ بين زيادة وزيادةً، هذا زيادته في الدارين عطاؤه، وهذا زيادته لقاؤه، اليومَ سِرًّاً بِسِرٍّ، من حيث المشاهدة، وغداً جَهْراً بِجَهْرٍ، من حيث المعاينة‏.‏

ه‏.‏ قلت‏:‏ مَن تحقق بغاية الشهود لم يبقَ له فرق بين شهود الدارين؛ إذ المتجلي واحد‏.‏ ثم قال‏:‏ والنعمة على قسمين‏:‏ ما دَفَعَ من المِحَن، وما وضع من المِنَن، فَذِكْرُه لما دَفَعَ عنه يوجب دوامَ العصمة، وذكره لما نَفَعَه به يوجب تمام النعمة، ‏{‏هل من خالق غير الله‏.‏‏.‏‏.‏‏}‏ ‏؟‏ فائدة هذا التعريف بوحدانيته، فإذا عَرَفَ أنه لا رازق غيره؛ لم يُعلِّق قلبَه بأحدٍ في طلب شيءٍ‏.‏ وتَوَهم شيء من أمثاله وأشكاله، ويستريح لشهود تقديره، ولا محالة يُخْلِصُ في توكله وتفويضه‏.‏ ه‏.‏

ثم قال في قوله‏:‏ ‏{‏وإِن يُكذِّبوك‏.‏‏.‏‏.‏‏}‏ الآية‏:‏ وفي هذا إشارة للحكماء، وأرباب القلوب، مع العوامِّ والأجانب عن هذه الطريقة، فإنهم لا يقبلون منهم إلا القليل، وأهل الحقائق منهم أبداً في مقاساة الأذية، إلا بسَتْر حالهم عنهم، والعوام أقرب إلى هذه الطريقة من القُرَّاءِ المتعمقين، والعلماء المتجمدين، الذين هم لهذه الأصول منكرون‏.‏ ه‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏5- 7‏]‏

‏{‏يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ فَلَا تَغُرَّنَّكُمُ الْحَيَاةُ الدُّنْيَا وَلَا يَغُرَّنَّكُمْ بِاللَّهِ الْغَرُورُ ‏(‏5‏)‏ إِنَّ الشَّيْطَانَ لَكُمْ عَدُوٌّ فَاتَّخِذُوهُ عَدُوًّا إِنَّمَا يَدْعُو حِزْبَهُ لِيَكُونُوا مِنْ أَصْحَابِ السَّعِيرِ ‏(‏6‏)‏ الَّذِينَ كَفَرُوا لَهُمْ عَذَابٌ شَدِيدٌ وَالَّذِينَ آَمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَهُمْ مَغْفِرَةٌ وَأَجْرٌ كَبِيرٌ ‏(‏7‏)‏‏}‏

يقول الحق جلّ جلاله‏:‏ ‏{‏يا أيها الناسُ إِن وعدَ الله‏}‏ بالبعث والجزاء ‏{‏حق‏}‏ أي‏:‏ كائن لا محالة، فاستعدُّوا للقائه، ‏{‏فلا تَغُرنَّكم الحياةُ الدنيا‏}‏ لا تخدعنكم زخارف الدنيا الغرارة، ولا يُذهلنكم التمتُّع بها، والتلذُّذ بملاذها، والاشتغال بجمعها واحتكارها، عن التأهُّب للقاء الله، وطلب ما عنده‏.‏ وفي الحديث‏:‏ «فلا تخدعنكم زخارف دنيا دنية، عن مراتب جنات علية، فكأنْ قد كشف القناع، وارتفع الارتياب، ولاقى كل امرىء مستقره، وعرف مثواه ومنقلبه» ‏{‏ولا يغرنكم بالله الغرورُ‏}‏ أي‏:‏ الشيطان، فإنه يُمنِّيكم الأماني الكاذبة، ويقول‏:‏ إن الله غني عن عبادتك وعن تكذيبك‏.‏ أو‏:‏ إن الله غفور لمَن عصاه‏.‏

‏{‏إِنَّ الشيطانَ لكم عدوٌّ‏}‏ ظاهر العداوة، فعل بأبيكم ما فعل، وأنتم تعاملونه معاملة الحبيب الناصح، ‏{‏فاتخِذوه عدواً‏}‏ فلا تقبلوا غروره في عقائدكم وأفعالكم، وكُونوا على حذر منه في جميع أحوالكم؛ إذ لا يوجد منه إلا ما يدل على عداوته في سركم وجهركم‏.‏

قال الورتجبي‏:‏ إنه عدو؛ لأنه من عالم القهر خُلق، ونحن من عالم اللطف خُلقنا‏.‏ والطبعان متخالفان أبداً، لأن القهر واللطف تسابقا في الأزل، فسبق اللطفُ القهر، فعداوته من جهة الطبع الأول، والجهل بالعصمة، وأنوار التأييد والنصرة، ومَن لا يعرفه بما وصفنا، كيف يتخذه عدواً‏؟‏ وهو لا يعرف مكائده، ولا يعرف مكائده إلا وليّ أو صدِّيق‏.‏ ه‏.‏

ثم خطّأ مَن اتبعه؛ بأن غرضه أن يورد شيعَته موارد الهلاك، بقوله‏:‏ ‏{‏إِنما يدعو حزبه ليكونوا من أصحاب السعير‏}‏ فهو تقرير لعداوته، وبيان لغرضه في دعوى شيعته إلى اتباع الهوى، والركون إلى الدنيا، أي‏:‏ إنما يدعوهم إلى الهوى، ليكونوا من أهل النار‏.‏

ثم بيَّن مآل مَن اتبعه ومَن عاداه، فقال‏:‏ ‏{‏الذين كفروا لهم عذاب شديد‏}‏ أي‏:‏ فمَن أجابه إلى ما دعي فله عذاب شديد؛ لأنه صار من حزبه وأتباعه، ‏{‏والذين آمنوا وعملوا الصالحات‏}‏ ولم يجيبوه، ولم يصيروا من حزبه، بل عادوه، ‏{‏لهم مغفرةٌ وأجر كبير‏}‏ لكبر جهاده ودوامه‏.‏

الإشارة‏:‏ وَعْد الله هنا عام، وكله حق، واجب الوقوع، لا يتخلّف، فيصدق بوعد الرزق، وكفاية مَن انقطع إليه عن الخلق، لقوله‏:‏ ‏{‏وَمَن يَتَوَكَّلْ عَلَى اللهِ فَهُوَ حَسْبُهُ‏}‏ ‏[‏الطلاق‏:‏ 3‏]‏ وتولى مَن أصلح حالَه لقوله‏:‏ ‏{‏وَهُوَ يَتَوَلَّى الصَّالِحِينَ‏}‏ ‏[‏الأعراف‏:‏ 196‏]‏ ويصدق بإثابة المطيع، وعتاب المعاصي، أو حلمه عنه، وغير ذلك من المواعد كلها، فيجب على العبد كفه عن الاهتمام بالرزق، وخوف الخلق، والتشمير في الطاعة، والفرار من المعصية، إِنْ كان له ثقة بوعد ربه، وإلا فالخلل في إيمانه‏.‏

وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏إِن الشيطان لكم عدو‏.‏‏.‏‏.‏‏}‏ الخ، قوم فهموا من الخطاب أنهم أُمروا بعداوة الشيطان، فاشتغلوا بعداوته ومحارتبه، فشغلهم ذلك عن محبة الحبيب، وقوم فهموا من سر الخطاب‏:‏ إن الشيطان لكم عدو، وأنا لكم حبيب، فاشْتَغلُوا بمحبة الحبيب، فكفاهم عداوة العدو‏.‏

قيل لبعضهم‏:‏ كيف صُنعك مع الشيطان‏؟‏ فقال‏:‏ نحن قوم صرفنا هِممنا إلى الله، فكفانا مَن دونه‏.‏ فالشيطان كالكلب إن اشتغلت بدفعه مزّق الثياب، أو قطع الإهاب، وإن رفعته إلى مولاه كفاك شره‏.‏ وكذلك النفس إن اشتغلت بتصفيتها ومجاهدتها على الدوام شغلتك عن ذكر الله، والفناء فيه، ولكن الدواء هو الغيبة عنها، والاشتغال بالله دائماً، فإذا أظهرتْ رأسها بقيام شهوتها، دُقّه، بعكس مرادها، وغِبْ عنها في ذكر الله‏.‏ ومن حِكم شيخنا البوزيدي رضي الله عنه‏:‏ «انس نفسك بالله، واعتمد على فضل الله، وامتثل شيئاً ما، وينوب الله»‏.‏ وفي الحكم العطائية‏:‏ «إذا علمت أن الشيطان لا يغفل عنك، فلا تغفل أنت عمن ناصيتك بيده»‏.‏ وقال أيضاً‏:‏ «وحرّك عليك النفس ليدون إقبالك عليه»‏.‏ وقال‏:‏ «لو كنت لا تصل إليه إلا بعد فناء مساوئك، ومحو دعاويك، لم تصل إليه أبداً‏.‏ ولكن إذا أراد أن يُوصلك إليه، غطى وصفك بوصفه، ونعتك بنعته، فوصلك بما منه إليك، لا بما منك إليك»‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏8‏]‏

‏{‏أَفَمَنْ زُيِّنَ لَهُ سُوءُ عَمَلِهِ فَرَآَهُ حَسَنًا فَإِنَّ اللَّهَ يُضِلُّ مَنْ يَشَاءُ وَيَهْدِي مَنْ يَشَاءُ فَلَا تَذْهَبْ نَفْسُكَ عَلَيْهِمْ حَسَرَاتٍ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ بِمَا يَصْنَعُونَ ‏(‏8‏)‏‏}‏

قلت‏:‏ ‏{‏أفمن‏}‏‏:‏ مبتدأ حُذف خبره، أي‏:‏ كمن هداه الله، أو ذهبت نفسك عليه حسرات‏.‏ و‏{‏حسرات‏}‏‏:‏ مفعول له‏.‏ وجَمعها لتضاعف اغتمامه، أو تعدُّد مساوئهم‏.‏ و‏{‏عليهم‏}‏‏:‏ صلة لتذهب، كما تقول‏:‏ هلك عليه حُبًّا، ومات عليه حُزناً‏.‏ ولا يتعلق بحسرات؛ لأن المصدر لا يتقدَّم عليه صلته، إلا أن يتسامح في الجار والمجرور‏.‏

يقول الحق جلّ جلاله‏:‏ ‏{‏أفمن زُيّن له سُوءُ عمله‏}‏ بأنْ غلَب هواه على عقله، وجهله على علمه، حتى انعكس رأيه، ‏{‏فرآه حَسَناً‏}‏ فرأى الباطل حقًّا، والقبيح حسناً، كمَن هداه الله واستبصر، فرأى الحق حقًّا، والباطل باطلاً، فتبع الحق، وأعرض عن الباطل، ليس الأمر كذلك، ‏{‏فإِن الله يُضِلُّ من يشاء ويهدي من يشاء‏}‏ فمَن أضله رأى الباطل حقًّا، فتبعه، ومَن هداه رأى الباطل باطلاً، فاجتنبه، والحق حقًّا فاتبعه‏.‏ ‏{‏فلا تَذْهَبْ نفسُك عليهم حسرات‏}‏ أي‏:‏ فلا تهلك نفسك عليهم للحسرات على غيهم وإصرارهم على التكذيب، فإن أمرهم بيدي، وأنا أرحم بهم منك، فإنما عليك البلاغ، وعلينا الحساب‏.‏ ‏{‏إِن الله عليم بما يصنعون‏}‏ فيجازيهم عليه، وهو وعيد لهم بالعقاب على سوء صنيعهم‏.‏

الإشارة‏:‏ إذا أراد الله إبعاد قوم غطّى نور بصيرتهم بظلمة الهوى فيُزيّن في عينهم القبيح، ويستقبح المليح، فيرون القبيح حسناً، والحسن قبيحاً، كما قال الشاعر‏:‏

يُغمى على المرء في أيام مِحنته *** حتى يرى حسناً ما ليس بالحسن

قال القشيري‏:‏ ومعنى التزيين؛ كالكافر، يَتَوَهَّمُ أنَّ فعله حَسَنٌ، وهو عند الله من أقبح القبيح، ثم الراغب في الدنيا يجمع حلالها وحرامها، ويحوّش حُطَامها، لا يتفكر في زوالها، ولا في ارتحاله عنها من قبل كمالها، ولقد زيَّن له سوء عمله، والذي يتبع الشهوات يبيع مؤبد راحته في الجنة، بمتابعة شهوة ساعة، فلقد زُين له سُوءُ عمله، والذي يُؤيِرُ على ربِّه شيئاَ من المخلوقات، فهُو من جملتهم، والذي يتوهَّمُ أنه إذا وَجَدَ النجاة والدرجات في الجنة فقد اكتفى، فقد زُيِّن له سوءُ عمله، حيث تغافل عن حلاوة مناجاته‏.‏ والذي هو في صحبة حظوظه، دون إيثار حقوق الله، فقد زُين له سوء عمله فرآه حسناً‏.‏ ه‏.‏

قلت‏:‏ وكذلك مَن وقف مع الكرامات والمقامات، وحلاوة الطاعات، دون درجة المشاهدة، فقد زُين له سوء عمله‏.‏ والحاصل‏:‏ كل مَن وقف مع شيء، دون تحقيق الفناء في الذات، فهو مُزيَّن له سوء عمله‏.‏ وكل مَن لم يصحب الرجال فهو غالط، يظن أنه واصل، وهو منقطع في أول البدايات‏.‏ وبالله التوفيق‏.‏ وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏فلا تَذهب نفسك عليهم حسرات‏}‏، كذلك يقال للواعظ، إذا رأى إدبار الخلق، وعدم تأثير الوعظ فيهم، فليكتفِ بعلم الله فيهم، ولا يتأسّف على أحد، فإن التوفيق بيد الله‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏9‏]‏

‏{‏وَاللَّهُ الَّذِي أَرْسَلَ الرِّيَاحَ فَتُثِيرُ سَحَابًا فَسُقْنَاهُ إِلَى بَلَدٍ مَيِّتٍ فَأَحْيَيْنَا بِهِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا كَذَلِكَ النُّشُورُ ‏(‏9‏)‏‏}‏

قلت‏:‏ «كذلك»‏:‏ خبر مقدّم، و«النشور»‏:‏ مبتدأ‏.‏

يقول الحق جلّ جلاله‏:‏ ‏{‏واللهُ الذي أرسلَ الرياحَ‏}‏ وفي قراءة بالإفراد، للجنس، ‏{‏فتُثير سحاباً‏}‏ أي‏:‏ تزعجه، وعبَّر بالمضارع على حكاية الحال الماضية استحضاراً لتلك الصورة البديعة، التي تقع فيها إثارة الرياح السحاب، الدالة على كمال القدرة وباهر الحكمة‏.‏ ‏{‏فسُقناه إِلى بلدٍ ميتٍ‏}‏ لا نبات فيه، ‏{‏فأحيينا به‏}‏ أي‏:‏ بالمطر النازل منه ‏{‏الأرضَ بعد موتها‏}‏ بعد يبسها‏.‏ وعدل من الغيبة إلى التكلم؛ لأنه أدخل في الاختصاص؛ لِمَا فيه من مزيد بديع الصنع، ‏{‏كذلك النشورُ‏}‏ أي‏:‏ مثل إحياء الموات نشور الأموات‏.‏ وقيل‏:‏ يحيي الله الخلق بماء يرسله من تحت العرش، كمنيّ الرجال، فتنبت به الأجسادُ في قبورها، ثم يرسل الأرواح فتدخل في أشباحها‏.‏ قال أبو رزين‏:‏ قلت‏:‏ يا رسول الله كيف يحيي الله الموتى‏؟‏ وما آية ذلك في خلقه‏؟‏ فقال‏:‏ «هل مررت بواد أهلك مَحْلاً‏؟‏ أي جدباً» قلت‏:‏ نعم، قال‏:‏ «فكذلك يُحيي الله الموتى، وتلك آية الله في خلقه»‏.‏

الإشارة‏:‏ والله الذي أرسل رياح الهداية، فتزعج سحاب الغين عن قلوب أهل الهداية، فسقناه أي‏:‏ ريح الهداية إلى قلب ميت بالغفلة والجهل بالله، فأحيينا بالوارد الناشىء عن ريح الهداية أرضَ النفوس، بالنشاط إلى العبادة، والذكر، والمعرفة، بعد موتها بالغفلة والقسوة، كذلك النشور‏.‏ وذلك عِزها‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏10‏]‏

‏{‏مَنْ كَانَ يُرِيدُ الْعِزَّةَ فَلِلَّهِ الْعِزَّةُ جَمِيعًا إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ وَالْعَمَلُ الصَّالِحُ يَرْفَعُهُ وَالَّذِينَ يَمْكُرُونَ السَّيِّئَاتِ لَهُمْ عَذَابٌ شَدِيدٌ وَمَكْرُ أُولَئِكَ هُوَ يَبُورُ ‏(‏10‏)‏‏}‏

يقول الحق جلّ جلاله‏:‏ ‏{‏من كان يريدُ العِزَّةَ‏}‏ أي‏:‏ الشرف والمنعة على الدوام، في الدنيا والآخرة، ‏{‏فللّه العزةُ جميعاً‏}‏ فليطلبها من عنده، بالتقوى، والعلم، والعمل الصالح، كالزهد في الدنيا، والتبتُّل إلى الله، أي‏:‏ فالعزة كلها مختصة بالله، عز الدنيا وعز الآخرة‏.‏ وكان الكفار يتعززون بالأصنام، كما قال تعالى‏:‏ ‏{‏وَاتَّخَذُوا مِن دُونِ اللهِ ءَالِهَةً لِّيَكُونُواْ لَهُمْ عِزًّا‏}‏ ‏[‏مريم‏:‏ 81‏]‏، والمنافقون كانوا يتعزّزون بالمشركين، كما قال تعالى‏:‏ ‏{‏الَّذِينَ يَتَّخِذُونَ الْكَافِرِينَ أَوْلِيَآءَ مِن دُونِ الْمُؤْمِنِينَ أَيَبْتَغُونَ عِندَهُمُ الْعِزَّةَ فَإِنَّ الْعِزَّةَ للهِ جَمِيعاً‏}‏ ‏[‏النساء‏:‏ 139‏]‏، فبيَّن أن العزة إنما هي لله بقوله‏:‏ «فإن العزة لله» فليطلبها مَن أرادها من عنده‏.‏ فوضع قوله‏:‏ ‏{‏فلله العزةُ‏}‏ موضعه، استغناء به عنه؛ لدلالته؛ لأن الشيءَ لا يُطلب إلا من عند صاحبه ومالكه‏.‏ ونظيره قولك‏:‏ مَنْ أراد النصيحة؛ فهي عند الأبرار، أي‏:‏ فليطلبها من عندهم‏.‏ وفي الحديث‏:‏ «إن ربكم يقول كل يوم‏:‏ أنا العزيز، فمَن أراد عزّ الدارين فليُطِعِ العزيز»‏.‏

ثم ذكر ما يطلب به العز، وهو العمل المقبول، بقوله‏:‏ ‏{‏إِليه يَصْعدُ الكَلِمُ الطيبُ‏}‏ كلمة التوحيد‏:‏ لا إله إلا الله، وما يلحقها من الأذكار، والدعاء، والقراءة‏.‏ وعنه صلى الله عليه وسلم‏:‏ «هو سُبحان الله والحمدُ لله، ولا إله إلا الله، والله أكبرُ‏.‏ إذا قالها العبدُ عَرَجَ بها الملكُ إلى السماء، فحَيّا بها وَجْهَ الرحمن» وكان القياس‏:‏ الطيبة، ولكن كل جمع ليس بينه وبين واحده إلا التاء يُذكّر ويؤنّث‏.‏ ومعنى الصعود‏:‏ القبول والرضا، وكل ما اتصف بالقبول وُصف بالرفعة والصعود‏.‏

‏{‏والعملُ الصالحُ‏}‏ كالعبادة الخالصة ‏{‏يرفعه‏}‏ الله تعالى، أي‏:‏ يقبله‏.‏ أو‏:‏ الكلم الطيب، فالرافع على هذا الكلم الطيب، والمرفوع العمل الصالح، أي‏:‏ والعمل الصالح يرفعه الكلم الطيب؛ لأن العمل متوقف على التوحيد، المأخوذ من الكلم الطيب؛ وفيه إشارة إلى أن العمل يتوقف على الرفع، والكَلِم الطيب يصعد بنفسه، ففيه ترجيح الذكر على سائر العمل‏.‏ وقيل‏:‏ بالعكس، أي‏:‏ والعمل الصالح يرفع الكلم الطيب، فإذا لم يكن عمل صالح فلا يقبل منه الكلم الطيب‏.‏ وقيل‏:‏ والعمل الصالح يرفعُ العامل ويشرفه، أي‏:‏ مَن أراد العزّة والرفعة فليعمل العمل الصالح؛ فإنه هو الذي يرفع العبد‏.‏

ثم ذكر سبب الذل في الدارين، فقال‏:‏ ‏{‏والذين يمكرون‏}‏ المكرات ‏{‏السيئاتِ‏}‏ فالسيئات‏:‏ صفة لمصدر محذوف؛ لأن «مكر» لا يتعدى بنفسه‏.‏ والمراد‏:‏ مكر قريش برسول الله صلى الله عليه وسلم حين اجتمعوا في دار الندوة؛ كما قال تعالى‏:‏ ‏{‏وَإِذْ يَمْكُرُ بِكَ الَّذِينَ كَفَرُواْ‏}‏ ‏[‏الأنفال‏:‏ 30‏]‏ الآية‏.‏ ‏{‏لهم عذاب شديد‏}‏ في الآخرة، ‏{‏وَمَكْرُ أولئك هو يَبورُ‏}‏ أي‏:‏ يفسد ويبطل، دون مكر الله بهم، فالضمير يفيد الاختصاص‏.‏

الإشارة‏:‏ العز على قسمين‏:‏ عز الظاهر، وعز الباطن، فعز الظاهر هو تعظيم الجاه وبُعد الصيت، واحترام الناس لصاحبه، ولمَن تعلّق به، وسببه‏:‏ التقوى، والعلم، والعمل، ومكارم الأخلاق؛ كالسخاء، والتواضع، وحسن الخلق، والإحسان إلى عباد الله‏.‏

وعز الباطن‏:‏ هو الغنى بالله، وبمعرفته، والتحرُّر من رق الطمع، والتحلّي بحلية الورع‏.‏ وسببه الذل لله، يُظهر ذلك بين أقرانه، كما قال الشاعر‏:‏

تذلَّلْ لمَن تَهْوَى لِتَكْسِبَ عِزةً *** فكم عزةٍ نالها المرء بالذُّلِّ

إذا كان مَن تَهْوى عزيزاً ولم تكن *** ذليلاً له فاقْرِ السلامَ على الوَصْلِ

وغايته‏:‏ الوصول إلى معرفة الشهود والعيان‏.‏ فإذا تعزّز القلب بالله لم يلتفت إلى شيء، ولم يفتقر إلى شيء، وكان حرًّا من كل شيء، عبداً لله في كل شيء‏.‏ وقد يجتمع للعبد العزان معاً، إذا كان عارفاً بالله عاملاً، وقد ينفرد عز الظاهر في أهل الظاهر، وينفرد عز الباطن في بعض أهل الباطن، يتركهم تحت أستار الخمول، حتى يلقوه وهم عرائس الأولياء، ضنّ بهم الحق تعالى عن خلقه، فلم يُظهرهم لأحد، حتى قدموا عليه، وهم الأولياء الأخفياء الأتقياء، كما ورد مدحهم في الحديث‏.‏ وكلا العزين لله، وبيد الله، فلا يُطلب واحد منهما إلا منه سبحانه‏.‏

قال القشيري‏:‏ وقال في آية أخرى‏:‏ ‏{‏وَللهِ الْعِزَّةُ وَلِرَسُولِهِ وَلِلْمُؤْمِنِينَ‏}‏ ‏[‏المنافقون‏:‏ 8‏]‏ فأثبت العزة لغيره، والجمع بينهما‏:‏ أن عِزَّة الربوبية لله وَصْفاً، وعزَّة الرسول والمؤمنين لله فضْلاً، ومنه لطفاً، فإذاً العزة لله جميعاً‏.‏ والكلم الطيب هو الذي يصدر عن عقيدة طيبة، وقلب طيب، لا كدر فيه ولا أغيار، وقيل‏:‏ ما ليس فيه حظ للعبد، وقيل‏:‏ ما يستخرج من العبد، وهو فيه مفقود، وقيل‏:‏ ما ليس فيه حاجة، ولا يطلب عليه عوض، وقيل‏:‏ ما يشهد بصحته الإذن والتوقيف‏.‏ انظر القشيري‏.‏

ويؤخذ من قوله‏:‏ ‏{‏والعملُ الصالحُ يرفعه‏}‏ أن العمل إذا بقي بين عين العبد يلحظه، وينظر إليه، فهو علامة على عدم قبوله، إذ لو قُبل لرفع عن نظره، فلا عمل أرجى للقلوب من عمل يغيب عنك شهوده، ويختفي لديك وجوده‏.‏ والذين يمكرون بالأولياء، المكرات السيئات، لهم عذاب شديد، وهو البُعد من الله، ومكر أولئك هو يبور‏.‏ وأما الأولياء فهم في حجاب مستور، من كل مكر وخداع وغرور‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏11‏]‏

‏{‏وَاللَّهُ خَلَقَكُمْ مِنْ تُرَابٍ ثُمَّ مِنْ نُطْفَةٍ ثُمَّ جَعَلَكُمْ أَزْوَاجًا وَمَا تَحْمِلُ مِنْ أُنْثَى وَلَا تَضَعُ إِلَّا بِعِلْمِهِ وَمَا يُعَمَّرُ مِنْ مُعَمَّرٍ وَلَا يُنْقَصُ مِنْ عُمُرِهِ إِلَّا فِي كِتَابٍ إِنَّ ذَلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرٌ ‏(‏11‏)‏‏}‏

يقول الحق جلّ جلاله‏:‏ ‏{‏والله خَلَقَكم‏}‏ أي‏:‏ أباكم ‏{‏من تراب، ثم‏}‏ أنشأكم ‏{‏من نُطفةٍ ثم جعلكم أزواجاً‏}‏ أصنافاً، أو‏:‏ ذكراناً وإناثاً، ‏{‏وما تحمل من أُنثى ولا تضعُ إِلا بعلمه‏}‏ إلا معلومة له، وقتاً وكيفية، ‏{‏وما يُعَمَّرُ من مُعَمَّرٍ‏}‏ أي‏:‏ وما يمد في عمر أحد فيكون طويلاً‏.‏ وإنما سمّاه معمّراً لِمَا هو صائر إليه، ‏{‏ولا يُنْقَصُ من عُمُرِه‏}‏ أي‏:‏ يكون عمره قصيراً ‏{‏إِلا في كتاب‏}‏ أي‏:‏ اللوح المحفوظ، أو‏:‏ صحيفة الإنسان‏.‏ وقال ابن جبير‏:‏ «مكتوب في أول الكتاب‏:‏ عمره كذا وكذا، ثم يكتب أسفل ذلك‏:‏ ذهب يوم، ذهب يومان، ذهب ثلاثة، حتى ينقطع عمره»‏.‏ ففسر النقص بالذهاب، ولا يذهب شيء من عمره إلا في كتاب‏.‏ ويمكن أن يُجري على ظاهره، باعتبار المحو والإثبات في غير أم الكتاب، كما ورد في صلة الرحم وقطعها‏.‏ وانظر عند قوله‏:‏ ‏{‏يَمْحُواْ اللهُ مَا يَشَآءُ‏.‏‏.‏‏.‏‏}‏ ‏[‏الرعد‏:‏ 40‏]‏ إلخ‏.‏ ‏{‏إِنَّ ذلك على الله يسيرٌ‏}‏ أي‏:‏ إحصاء الأعمار، أو زيادتها ونقصانها، سهل على علم الله وقدرته‏.‏

الإشارة‏:‏ أصل نشأة الأشباح من الصلصال، وأصل نشأة الأرواح من نور الكبير المتعال، فمَن غلبت طينته على روحانيته، وهواه على عقله، التحق بالبهائم، ومَن غلبت روحانيته على بشريته، وعقله على هواه، التحق بالملائكة الكرام‏.‏

وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏وما يُعَمَّرُ من معمر‏.‏‏.‏‏.‏‏}‏ الآية، طول العمر وقصره عند الحكماء، ليس هو بكثرة آماده، وإنما هو بكثرة أمداده‏.‏ وفي الحكم‏:‏ «رُبّ عمر اتسعت آماده، وقلّتْ أمداده، ورُبّ عمر قليلة آماده، كثيرة أمداده»‏.‏ والأمداد‏:‏ ما يجد القلب من معارف الله، وعلومه، وأنواره، وأسراره‏.‏ فرُبّ قلب استمد في زمان قليل، من العلوم والمعارف والأسرار، ما لم يستمده غيره في أزمنة متطاولة‏.‏ وقال أيضاً‏:‏ «مَن بورك له في عمره، أدرك في يسير من الزمان من منن الله تعالى، ما لا يدخل تحت دوائر العبارة، ولا تلحقه الإشارة»‏.‏ والغالب أن هذه الأمداد إنما تُنال بصحبة الرجال العارفين بالله، فإن المدد الذي يحصل له معهم في ساعة واحدة؛ لا يحصل في أزمنة طويلة مع غيرهم، ولو كثرت صلاتهم وصيامهم‏.‏

وقال في القوت‏:‏ فإن البركة في العمر أن تدرك في عمرك القصير، بيقظتك، ما فات غيرك في عمره الطويل بعْد، فيرتفع لك في السنة ما لا يرتفع لغيرك في عشرين سنة‏.‏ وللخصوص من المقربين في مقامات القرب عند التجلي بصفات الرب إلحاق برفع الدرجات، وتدارُكٌ بما فات عند أذكارهم، وأعمال قلوبهم، اليسيرة، في هذه الأوقات‏.‏ فكل ذرة من تسبيح، أو تهليل، أو حمد، أو تدبُّر، أو تبصرة، أو تفكُّر وتذكرة، لمشاهدة قرب، ووجد برب، ونظرة إلى حبيب، ودنو من قريب، أفضل من أمثال الجبال من أعمال الغافلين، الذين هم لنفوسهم واجدون، وللخلق مشاهدون‏.‏ ومثال العارفين، فيما ذكرناه؛ من قيامهم بشهادتهم ورعايتهم لأماناتهم وعهدهم، في وقت قربهم وحضورهم؛ مثلُ العامل في ليلة القدر، العمل فيها، لمَن وافقها، خير من ألف شهر‏.‏ وقد قال بعض العلماء‏:‏ كل ليلة للعارف بمنزلة ليلة القدر‏.‏ ه‏.‏ منه‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏12‏]‏

‏{‏وَمَا يَسْتَوِي الْبَحْرَانِ هَذَا عَذْبٌ فُرَاتٌ سَائِغٌ شَرَابُهُ وَهَذَا مِلْحٌ أُجَاجٌ وَمِنْ كُلٍّ تَأْكُلُونَ لَحْمًا طَرِيًّا وَتَسْتَخْرِجُونَ حِلْيَةً تَلْبَسُونَهَا وَتَرَى الْفُلْكَ فِيهِ مَوَاخِرَ لِتَبْتَغُوا مِنْ فَضْلِهِ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ ‏(‏12‏)‏‏}‏

يقول الحق جلّ جلاله‏:‏ ‏{‏وما يستوي البحرانِ‏}‏ في العذوبة والملوحة، بل هما مختلفان، والماء واحد، ‏{‏هذا عذب فُرات‏}‏ أي‏:‏ شديد العذوبة‏.‏ وقيل‏:‏ هو الذي يَكْسر العطش؛ لشدة برودته، ‏{‏سائغ شَرابُهُ‏}‏ أي‏:‏ سهل الانحدار، مريء، لعذوبته، ‏{‏وهذا مِلحٌ أُجاج‏}‏ شديد الملوحة، وقيل‏:‏ الذي تُحرِق ملوحته‏.‏ ‏{‏ومن كُلِّ‏}‏ أي‏:‏ من كل واحد منهما ‏{‏تأكلون لحماً طرياً‏}‏ وهو السمك، ‏{‏وتستخرجون حِليةً‏}‏ وهي اللؤلؤ والمرجان‏.‏ قيل‏:‏ من الملح فقط‏.‏ وقيل‏:‏ منهما‏.‏ قال بعضهم‏:‏ نسب استخراج الحلية إليهما؛ لأنه تكون في البحر عيون عذبة، تمتزج بماء الملح، فيكون اللؤلؤ من ذلك‏.‏ ه‏.‏ ‏{‏تلبسونها‏}‏ أي‏:‏ نساؤكم؛ لأن القصد بالتزيُّن هو الرجال‏.‏

‏{‏وترى الفلكَ‏}‏ السفن، ‏{‏فيه مواخِرَ‏}‏ شواقّ للماء بجريها، يقال‏:‏ مخرت السفينة الماء‏:‏ شَقَّته، وهي جمع ماخرة، ‏{‏لتبتغوا من فضله‏}‏ من فضل الله، ولم يتقدم له ذكر في الآية؛ ولكن فيما قبلها، ولو لم يجرِ له ذكر، لم يشكل لدلالة المعنى عليه‏.‏ ‏{‏ولعلكم تشكرون‏}‏ الله على ما أولاكم من فضله‏.‏

وقيل‏:‏ هو ضرب مثل للكافر والمؤمن، فالمؤمن يجري عذب فُرات، والكافر ملحٌ أُجاج‏.‏ ثم ذكر على سبيل الاستطراد ما يتعلق بالبحرين من نِعَم الله وعطائه‏.‏ ويحتملُ أن يكون على غير الاستطراد، وهو أن يشبّه الجنسيْن، ثم يفضّل البحر الأجاج على الكافر، وهو ما خصّ به من المنافع، كاستخراج اللؤلؤ، والمرجان، والسمك، وجري الفلك فيه، وغير ذلك‏.‏ والكافر خلوّ من المنافع بالكلية، فهو على طريقة قوله تعالى‏:‏ ‏{‏ثُمَّ قَسَتْ قُلُوبُكُم مِّنْ بَعْدِ ذَلِكَ‏}‏ ثم قال‏:‏ ‏{‏وَإِنَّ مِنَ الْحِجَارَةِ لَمَا يَتَفَجَّرُ مِنْهَ الأَنْهَارُ‏.‏‏.‏‏.‏‏}‏ ‏[‏البقرة‏:‏ 74‏]‏‏.‏

الإشارة‏:‏ بحر الشريعة عذب فُرات، سائغ شرابه، وبحر الحقيقة مِلح أُجاج؛ لأنه مُرّ على النفس، يحتاج ركوبه إلى بذل المُهج والنفوس، وحط الرؤوس، وبذل الأموال، ورفض الأوطان والدنيا وأهلها‏.‏ بخلاف الشريعة، فلا تحتاج إلى هذا كله، وإن كانت متوقفة على مشاق التعلُّم والتدريس، ولن تُنال مع بقاء عز النفس والمال والجاه، وغير ذلك‏.‏ ومن كُلٍّ تأكلون لحماً طرياً، فبحر الشريعة يُنال منه حلاوة المعاملة الظاهرة، وبحر الحقيقة يُأكل منه حلاوة الشهود والمعرفة‏.‏ وترى سُفن الأفكار في بحار الأحدية، مواخر، تجول في عظمة بحر الجبروت والملكوت، ولِتبتغوا من فضله تمامَ معرفته، ولتكونوا من الشاكرين أي‏:‏ ممن يعبد شُكراً، لا قهراً‏.‏

قال القشيري‏:‏ وما يستوي الوقتان، هذا بسط، وصاحبه في رَوْح، وهذا قبضٌ، وصاحبه في نَوْح‏.‏ هذا خوفٌ وصاحبه في اجتياح، وهذا رجاءٌ وصاحبه في ارتياح‏.‏ قلت‏:‏ الرجاء عذب‏.‏ والخوف ملح، خلاف ما يقتضي كلامه‏.‏ ثم قال‏:‏ هذا فرق، وصاحبه بوصف العبودية، وهذا جمع، وصاحبه بشهود الربوبية‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏13- 14‏]‏

‏{‏يُولِجُ اللَّيْلَ فِي النَّهَارِ وَيُولِجُ النَّهَارَ فِي اللَّيْلِ وَسَخَّرَ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ كُلٌّ يَجْرِي لِأَجَلٍ مُسَمًّى ذَلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمْ لَهُ الْمُلْكُ وَالَّذِينَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ مَا يَمْلِكُونَ مِنْ قِطْمِيرٍ ‏(‏13‏)‏ إِنْ تَدْعُوهُمْ لَا يَسْمَعُوا دُعَاءَكُمْ وَلَوْ سَمِعُوا مَا اسْتَجَابُوا لَكُمْ وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ يَكْفُرُونَ بِشِرْكِكُمْ وَلَا يُنَبِّئُكَ مِثْلُ خَبِيرٍ ‏(‏14‏)‏‏}‏

يقول الحق جلّ جلاله‏:‏ ‏{‏يُولج الليلَ في النهار ويُولج النهارَ في الليل‏}‏ أي‏:‏ يُدخل من ساعات أحدهما في الآخر، حتى يصير الزائدُ منهما خمس عشرة ساعة، والناقص تسعاً‏.‏ ‏{‏وسخَّر الشمسَ والقمرَ‏}‏ ذللها لِمَا يُراد منهما، ‏{‏كُلٌّ يجري لأجلٍ مسمى‏}‏ أي‏:‏ يوم القيامة، فينقطع جريهما، ‏{‏ذلكم اللهُ ربكم‏}‏ الإشارة إلى فاعل هذه الأشياء، وهي‏:‏ مبتدأ، و«الله» وما بعده‏:‏ أخبار، ‏{‏له الملكُ‏}‏ له التصرف التام‏.‏ ‏{‏والذين تَدْعُون من دونه‏}‏ من الأصنام، أي‏:‏ تعبدونهم، ‏{‏ما يملكون من قِطْمِير‏}‏ وهي القشرة الرقيقة الملتفة على النواة، كما أن النقير‏:‏ النقطة في ظهره‏.‏ وهما كنايتان عن حقارة الشيء وتصغيره‏.‏

‏{‏إِن تدْعُوهُم‏}‏ أي‏:‏ الأصنام ‏{‏لا يسمعوا دعاءَكم‏}‏ لأنهم جماد، ‏{‏ولو سَمِعُوا‏}‏ على سبيل الفرض ‏{‏ما استجابوا لكم‏}‏ لأنهم لا يدّعون ما تدّعون لهم من الإلهية، بل يتبرؤون منها‏.‏ ‏{‏ويومَ القيامة يكفرون بشِرْكِكم‏}‏ بإشراككم لهم، وعبادتكم إياهم‏.‏ ويقولون‏:‏ ‏{‏مَّا كُنتُم إِيَّانَا تَعْبُدُونَ‏}‏ ‏[‏يونس‏:‏ 28‏]‏‏.‏ ‏{‏ولا يُنبئك مِثْلُ خبيرٍ‏}‏ أي‏:‏ ولا يخبرك بالأمر على حقيقته مخبر مثل خبير به، وهو الله تعالى؛ فإنه خبير به على الحقيقة، دون سائر المخبرين‏.‏ والمراد‏:‏ تحقيق ما أخبر به من حال آلهتهم، ونفي ما يدعون لها‏.‏ أو‏:‏ ولا يخبرك أيها المفتون بأسباب الغرور، كما ينبئك الله الخبير بخبايا الأمور وتحقيقها، أي‏:‏ لا يخبرك بالأمور مخبر هو خبير عالم به، يريد أنَّ الخبير بالأمور وحده هو الذي يُخبرك بالحقيقة، دون سائر المخبرين‏.‏ والمعنى‏:‏ أنَّ هذا الذي أخبرتكم به من حال الأوثان هو الحق؛ أنه خبيرٌ بما أخبرتُ به‏.‏ والله تعالى أعلم‏.‏

الإشارة‏:‏ قال الشيخ‏:‏ أبو العباس المرسي رضي الله عنه‏:‏ يُولج الليل في النهار، ويولج النهارَ في الليل‏.‏ يُولج المعصية في الطاعة، ويُولج الطاعة في المعصية‏.‏ يعمل العبد الطاعة فيُعجب بها، ويعتمد عليها، ويستصغر مَن لم يفعلها، ويطلب من الله العوض عليها، فهذه حسنات أحاطت بها سيئات‏.‏ ويُذنب العبدُ الذنبَ، فيلتجىء إلى الله فيه، ويعتذر منه، ويستصغر نفسه، ويُعظم مَن لم يفعله، فهذه سيئة أحاطت بها حسنات، فأيتهما الطاعة، وأيتهما المعصية‏؟‏ ه‏.‏ أو‏:‏ يولج ليلَ القبض في نهار البسط، وبالعكس، أو‏:‏ يولج ليلَ الحجبة في نهار الكشف، ونهارَ الكشف في ليل القطيعة، يتواردان إلى حال طلوع شمس العرفان، فلا غروب لها، كما قال الشاعر‏:‏

طلعت شمسُ من أُحب بليلٍ *** واستنارت فما تلاها غروب

إنَّ شمسَ النهارِ تَغْربُ باللي *** ل وشمس القلوبِ ليستْ تغيبُ

قال القشيري‏:‏ يُولج الليل في النهار، تغلب النَّفسُ مرةً على القلب، وبالعكس، وكذلك القبضُ والبسط، فقد يستويان، وقد يغلب أحدُهما، وكذلك الصحو والسُكْرُ، والفناء والبقاء، وآثار شموس التوحيد، وأقمار المعرفة على ما يريد من إظهارها على القلوب‏.‏ فهذه كلها يولج أحدها في الآخر‏.‏ ولا يعرف هذا إلا مَن تحقق بفقره إلى الله تعالى‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏15- 17‏]‏

‏{‏يَا أَيُّهَا النَّاسُ أَنْتُمُ الْفُقَرَاءُ إِلَى اللَّهِ وَاللَّهُ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ ‏(‏15‏)‏ إِنْ يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ وَيَأْتِ بِخَلْقٍ جَدِيدٍ ‏(‏16‏)‏ وَمَا ذَلِكَ عَلَى اللَّهِ بِعَزِيزٍ ‏(‏17‏)‏‏}‏

يقول الحق جلّ جلاله‏:‏ ‏{‏يا أيها الناس أنتم الفقراءُ إِلى الله‏}‏ في دقائق الأمور وجليلها، في كل لحظة لا يستغني أحد عنه طرفة عين، ولا أقل من ذلك؛ إذ لا قيام للعبد إلا به، فهو مفتقر إلى الله، إيجاداً وإمداداً‏.‏ قال البيضاوي‏:‏ وتعريف الفقراء؛ للمبالغة في فقرهم، كأنهم لشدة افتقارهم، وكثرة احتياجهم، هم الفقراء دون غيرهم، وأن افتقار سائر الخلق بالإضافة إلى فقرهم غير مُعتد به، ولذلك قال‏:‏ ‏{‏وَخُلِقَ الإِنسَانُ ضَعِيفاً‏}‏ ‏[‏النساء‏:‏ 28‏]‏ قلت‏:‏ ويمكن أن يكون الحصر باعتبار الحق تعالى، أي‏:‏ أنتم فقراء دون خالقكم، بدليل وصله بقوله‏:‏ ‏{‏والله هو الغنيُّ الحميدُ‏}‏‏.‏

وقال ذو النون رضي الله عنه‏:‏ الخلقُ محتاجون إليه في كل نَفَسٍ، وطرفة، ولحظة، وكيف لا ووجودهم به، وبقاؤهم به‏؟‏ ‏{‏والله هو الغنيُّ‏}‏ عن الأشياء كلها، ‏{‏الحميدُ‏}‏ أي‏:‏ المحمود بكل لسان‏.‏ ولم يَسمِّهم بالفقر للتحقير، بل للتعظيم؛ لأن العبد إذا أظهر فقره لسيده الغني؛ أغناه عن أشكاله وأمثاله‏.‏ وذكر «الحيمد» ليدل به على أنه الغني النافع بغناه خَلْقه، والجواد المنعم عليهم؛ إذ ليس كلّ غنيّ نافعاً بغناه، إلا إذا كان الغنيُّ جواداً منعماً، وإذا جاد وأنعم، حمده المُنعَم عليهم‏.‏

ولَمَّا ذكر افتقارم إلى نعمة الإيجاد، ذكر افتقارهم إلى نعمة الإمداد، بقوله‏:‏ ‏{‏إِن يشأ يُذهبكم‏}‏ أي‏:‏ إن يشأ يُفنيكم كلكم، ويردكم إلى العدم؛ فإنَّ غناه بذاته، لا بكم، ‏{‏ويأتِ بخلقٍ جديدٍ‏}‏ يكون أطوع منكم، أو بعالَم آخر غير ما تعرفون‏.‏ ‏{‏وما ذلك‏}‏ أي‏:‏ الإفناء والإنشاء ‏{‏على الله بعزيز‏}‏ بممتنع‏.‏ وعن ابن عباس‏:‏ يخلق بعدكم مَن يعبده، لا يشرك به شيئاً‏.‏ قال القشيري‏:‏ فقر الخِلْقَة عام لكلِّ أحدٍ، في أول حال وجوده؛ ليُبديه وينْشيه، وفي ثاني حال بقائه؛ ليُديمَه ويُبقيَه‏.‏ ه‏.‏ قلت‏:‏ وإليه أشار في الحِكَم بقوله‏:‏ «نعمتان ما خلا موجود عنهما، ولا بد لكل موجود منهما‏:‏ نعمة الإيجاد، ونعمة الإمداد، أنعم أولاً بالإيجاد، وثانياً بتوالي الإمداد»‏.‏

الإشارة‏:‏ الفقر على أربعة أقسام‏:‏ فقر من الدين، وفقر من اليقين، وفقر من المال، وفقر مما سوى الله‏.‏ فالأولان مذمومان، وصاحبهما موسوم بالإفلاس والهلع، ومنهما وقع التعوُّذ في الحديث‏.‏ والثالث‏:‏ إن صحبه الرضا فممدوح، وفيه وردت الأحاديث النبوية، وإلاَّ فمذموم، ويشمله التعوُّذ في الحديث‏.‏ الرابع‏:‏ هو مطلب القاصدين والعارفين، وهو الغيبة عما سوى الله، والغنى بالله، كما قال الشيخ أبو الحسن‏:‏ «أسألك الفقر عما سواك، والغنى بك، حتى لا نشهد إلا إياك» وهو ينشأ عن التحقُّق بالفقر ظاهراً وباطناً؛ لأن الفقر من وصف العبد، والغنى من وصف الرب، فمَن تحقق بوصفه أمدّه الله بوصفه، «تحقق بوصفك يُمدك بوصفه، تحقق بفقرك يمدك بغناه، تحقق بذلك يمدك بعزه»‏.‏

وقال القشيري‏:‏ بعد كلام‏:‏ والفقراءُ على أقسام‏:‏ فقير إلى الله، وفقير إلى شيء هو من الله؛ معلومٍ ومرسوم‏.‏ ومَن افتقر إلى شيءٍ استغنى بوجود ذلك الشيء، فالفقير إلى الله هو الغني بالله، فالافتقار إلى الله لا يخلو من الاستغناء بالله‏.‏ فالفقير إليه مُسْتَغْنٍ به، والمستغنى به فقيرٌ إليه‏.‏ ومن شرف الفقر اقترانه بالتواضع والخشوع، ومن آفات الغنى امتزاجُه بالتكبُّر‏.‏ وشَرَفُ العبد وعزه في فقره، وذُلُّه وصغاره في توهمه الغنى، وأنشدوا‏:‏

وإذا تذلّلَت الرقابُ تَقَرُّباً *** منَّا إليكَ فعِزُّها في ذُلِّها

ومن شرط الفقير‏:‏ ألا يملك شيئاً، ولا يملكه شيء‏.‏ ومن آداب الفقير الصادق‏:‏ إظهارُ التكثُّر عند وجود التقتُّر، والشكر على البلوى، والبُعد عن الشكوى‏.‏ ويقال‏:‏ الفقر المحمود‏:‏ العيش مع الله براحة الفراغ على سَرْمَدِ الوقت، من غير استكراه شيء منه بكلِّ وجْهٍ‏.‏ ه‏.‏ ملخصاً‏.‏

قال الورتجبي‏:‏ فطرة الإنسانية وقعت من الغيب مضطربة متحركة إلى الأزل، بنعت الافتقار إليه، كانجذاب الحديد إلى المغناطيس؛ لأنها وقعت بنعت العشق، والعاشق مفتقر إلى معشوقه، انفعالاً، فمَن عرفه بالأزلية والأبدية يفتقر إليه افتقاراً قطعيًّا؛ لأن بقاءه لا يكون إلا به‏.‏ وإذا كان كذلك صار غنيًّا بالله، متصفاً بغناه، غنيًّا به عن غيره، مفتقراً إليه‏.‏ فإذا كان في محل الصحو يكون مفتقراً إليه، وإذا كان في محل السكر بقي في رؤية غناه عنه، فصار محجوباً عنه، ولا يدري‏.‏ ه‏.‏

وقال سهل رضي الله عنه‏:‏ لَمَّا خلق الله الخلقَ حَكَمَ لنفسه بالغِنى، ولهم بالفقر، فمَن ادّعى الغِنى، حُجب عن الله، ومَن أظهر فقره أوصله فَقْرُه إليه‏.‏ فينبغي للعبد أن يكون مفتقراً بالسرّ إليه، ومنقطعاً عن الغير إليه، حتى يكون عبوديّته لله محضة، فالعبودية هي الذل والخضوع‏.‏ ه‏.‏

وقال الواسطي‏:‏ مَن استغنى بالله لا يفتقر، ومَن يتعزّز بالله لا يَذل‏.‏ وقال يحيى بن معاذ‏:‏ الفقرُ خير للعبد من الغِنى؛ لأن الذلة في الفقر، والكبر في الغِنى، والرجوع إلى الله بالتواضع والذلة خير من الرجوع إليه بكثرة الأعمال‏.‏ وقيل‏:‏ صفة الأولياء ثلاثة‏:‏ الثقة بالله في كل شيء، والفقر إليه في كل شيء، والرجوع إليه من كل شيء‏.‏